Духовные проповеди и рассуждениятекст. Биография Смерть в папской резиденции

В первую часть настоящего издания вошли основные немецкие и латинские произведения Майстера Экхарта. К ним в первую очередь относится его ранний этический трактат «Речи наставления», написанный в 1294-1298 гг., т.е. в годы, когда Экхарт занимал должность приора доминиканского монастыря в Эрфурте и, с 1303 г., должность провинциала незадолго до того образованной церковной провинции Тевтония. - Это, далее, «Общий пролог к Трехчастному труду», а также «Толкование на книгу Бытия», две части утерянной богословской суммы, составленной Экхартом во время второго пребывания в Париже в 1311-1313 гг. и известной под общим названием «Трехчастный труд».

«Труд», по-видимому, был начат Экхартом несколько раньше, в годы преподавательской деятельности в качестве лектора сентенций на теологическом факультете Сорбонны в 1293-1294 гг. Таким образом, он охватывает собой весь ранний, парижско-эрфуртский этап творчества немецкого мистика. - К основным произведениям Майстера Экхарта должен быть, безусловно, причислен и мистагогический диптих «Liber "Benedictus"». Он состоит из двух частей: «Книги Божественного утешения» и трактата «О человеке высокого рода», написанных между 1308 г. и 1313/1314 гг. по случаю убийства Альбрехта I Габсбурга (1308) и адресованных его дочери Агнессе Венгерской. Оба сочинения были написаны в Страсбурге, где Экхарт занимал должность куратора подконтрольных доминиканцам женских общин и конвентов. - Завершает первую часть трактат сер. 1320 гг. «Об отрешенности», «сумма» молитвенного опыта и «завещание» Экхарта, занимавшего с 1323 г. профессорскую кафедру в университете Кёльна.

Вторая часть предлагаемой читателю книги основана на переводах первой части, ибо почти каждый из переведенных в первой части текстов представлен и во второй - как в качестве цитат переданного кёльнскому архиепископу Списка еретических высказываний Экхарта (ок.1325), так и в качестве статей папской буллы «На ниве Господней» (1329). Два этапа возбужденного против Майстера Экхарта инквизиционного процесса - кёльнский и авиньонский - суть два этапа сбора, реферирования и анализа всего массива рассматриваемых инквизиторами сочинений. Некоторые вопросы могут, по всей видимости, вызвать лишь «Речи наставления» и трактат «Об отрешенности»: они не нашли прямого отражения в инквизиционных документах. Однако 15 статья буллы: «Если человек сотворил тысячу смертных грехов и т.д.», не будучи точной цитатой, направлена именно против развитой в «Речах» антидогматической, по сути предреформационной «этики бытия».

Что касается трактата «Об отрешенности», то он не попал в поле зрения инквизиции по причине позднего времени своего написания. Собственно говоря, архиепископу Генриху Вирнебургскому было передано два списка цитат из сочинений Экхарта, и оба известны нам по рукописи нач.XV в. из городского архива г. Зост. Первый лист содержит в общей сложности 49 цитат: 15 из «über "Benedictes"», 6 из составленной еще для Николая Страсбургского «Апологии» на нее, 12 из комментариев на книгу Бытия, 16 из немецких проповедей. Второй лист содержит всего 59 цитат из немецких проповедей Экхарта. То, что цитаты из проповедей обоих списков частично совпадают друг с другом, указывает на разные, на сегодняшний день не вполне ясные функции, которые списки имели в пределах кёльнского процесса. Цитаты подобраны из проповедей разных лет: ранних проповедей времени «Речей наставления», проповедей, произнесенных Экхартом в качестве провинциала Тевтонии и вошедших в сборник cep.XIV в. «Рай разумной души», и проповедей страсбургско-кёльнского периода. - Таким образом, вторая часть предлагаемого читателю издания не только подытоживает, суммирует материалы первой части, но и продолжает знакомство с творчеством Экхарта.

Майстер Экхарт - Об отрешенности

М.; СПб.: Университетская книга, 2001. 432 с. (Книга света)

ISBN 5-7914-0023-3 (Книга света)

ISBN 5-94483-009-3

Майстер Экхарт - Об отрешенности - Содержание

Предисловие переводчика

Мистические и схоластические трактаты

  • Речи наставления
  • Общий пролог к Трехчастному труду
  • Толкование на книгу Бытия
  • Liber «Benedictus»
  • I. Книга Божественного утешения
  • II. О человеке высокого рода
  • Об отрешенности

Материалы к инквизиционному процессу против Майстера Экхарта

  • Инквизиционный процесс против Майстера Экхарта
  • Дополнительное обвинение и защита Майстера Экхарта
  • Апелляция Майстера Экхарта от 24.1.1327 г
  • Оправдательная речь Майстера Экхарта от 13.11.1327 г
  • Ответ инквизиционной комиссии от 22.11.1327 г
  • Булла папы Иоанна XXII «In agro Dominico» от 27.111.1329 г

Апология Экхарта

Генрих Сузо. Книжица истины

Примечания переводчика

Указатель имен. Составитель И.А. Осиновская

Майстер Экхарт - Об отрешенности - Предисловие переводчика

Отечественному читателю немецкая мистика позднего средневековья почти совсем неизвестна. В его распоряжении имеется лишь несколько переводов из проповедей Майстера Экхарта и трактатов Николая Кузанского и Якоба Беме. Впрочем, последние двое, - возрожденческий кардинал-богослов и барочный ремесленник-натурфилософ - хотя, безусловно, и связаны с немецкой мистикой кон.XIII - cep.XIV в., но имеют к ней уже весьма опосредованное отношение.

Между тем, по своей интеллектуальной мощи, по своей вдохновенности, по богатству своими методологическими потенциями и потенциальной важности для современной науки и современного сознания немецкая мистика в период ее расцвета, то есть в произведениях и выражаемом этими произведениями опыте «рейнских мастеров» (Иоанна Экхарта, Иоанна Таулера, Генриха Сузо), вполне сопоставима с мистикой византийской. Уже при первом знакомстве с судьбами идеологов этих практико-визионерских традиций, Григория Паламы и Майстера Экхарта, бросается в глаза их некоторое сходство.

В деятельности Паламы и Экхарта обнаруживаются сходные притяжения и отталкивания, причем важное значение имеют их контакты с сектантами: мессалианами-богомилами, в случае Паламы, и «братьями и сестрами свободного духа», в случае Экхарта; их связь с более или менее древними, во всяком случае, с задолго до них сложившимися молитвенно-аскетическими практиками афонских исихастов и страсбургских бегинок, по отношению к которым они выступали в качестве систематизаторов и защитников; их неприятие нараставшего «формалистического консерватизма» современной церковной мысли, перед лицом которой им пришлось защищать не «всеобъемлющую вероучительную "сумму" или философскую теорию», но свой «способ мышления» (о. И.Мейендорф). Наконец, в числе основных оппонентов Григория Паламы и Майстера Экхарта мы обнаруживаем предвозрожденческих номиналистов Варлаама и Уильяма Оккама; последний ознакомился с подборкой сочинений Экхарта в 1327 г. во время своего пребывания в Авиньоне и подверг их резкой критике.

Майстер Экхарт (ок. 1260-1328) был современником Григория Паламы (1296-1359). Каноническое оформление византийского исихазма и немецкой мистики происходило примерно в одно и то же время. И хотя между обеими традициями было достаточно много общего, их, безусловно, нельзя совершенно уравнивать друг с другом. Основное же различие между ними состоит в следующем: если в пределах византийского исихазма получила развитие теория эманации, а теория апофатизма была оттеснена на периферию богословской мысли, то в пределах немецкой мистики обе теории были востребованы и развиты в равной степени, так что между ними были впервые установлены ранее не существовавшие связи. Развивавшиеся на протяжении нескольких столетий независимо друг от друга и параллельно друг другу апофатическая и эманационная теории были впервые объединены в теологии Майстера Экхарта.

Что касается эманационной теории, то она претерпела у византийских исихастов и «рейнских мастеров» одинаковые изменения, в результате чего перестала служить философским обоснованием еретического пантеизма (к которому Экхарт, впрочем, постоянно склонялся). Суть этих изменений заключается в том, что было введено и разработано - у исихастов менее, у «рейнских мастеров» более тщательно - понятие «энергий», или «аналогий». «Есть само по себе здоровье животного, по аналогии с которым говорится о здоровых моче, образе жизни и подобном. Однако в моче здоровья не больше, чем в камне. А название здоровой она имеет лишь в силу того, что, будучи той иль иной по своим свойствам, она является символом того здоровья, каковое есть в животном... Подобным образом, в соответствии со сказанным, благое, как, впрочем, и сущее, аналогически пребывает в Боге и в твари. Ибо сама по себе благостыня - та, которая находится в Боге и которая есть Бог; от нее все благие люди суть благи».

Теорию аналогии Экхарт позаимствовал у Фомы Ахвинского, однако радикально переработал ее в «Толковании на книгу Премудрости», так что она стала вполне адекватным средством для выражения его мистического опыта. Экхарт писал не только о существовании Бога в Себе, в Своей сущности, и вне Себя, в Своих аналогиях, но также и об имени Божием, которое есть Его лингвистическая аналогия: «когда мы произносим блаженный, то имя сие, или слово сие, не иное означает и содержит в себе, как - ни больше, ни меньше - обнаженную и чистую благостыню, которая, однако, себя подает» и которая, согласно Экхарту, является Богом, как Им является бытие, мудрость и т.д. «Der name oder daz wort, sô wir sprechen "guot", nennet und besliuzet in im niht anders, noch minner noch mê, wan blôze und lûter güete; doch gibet ez sich», и «bonitas in deo est et deus est». Приводим эти цитаты на языке оригиналов, чтобы нас, - если мы назовем Экхарта «средневековым имяславцем», - не обвинили в вульгарной модернизации.

То, что Майстер Экхарт, разработал в теоретическом ключе, его ученик Г.Сузо претворил в художественные образы. Созерцаемая им в часы экстазов и жесточайшего самобичевания Истина-Премудрость была не чем иным, как «низшей божественностью» (θεότης ύφειμένη), которую Варлаам инкриминировал Паламе, иначе говоря, совокупностью излучений Божества, Его аналогий в мире тварного. В экстатических видениях Г.Сузо Дева Премудрость заменила собою Христа, он наделил ее чертами рыцарской Прекрасной Дамы и использовал к ней обращение «Господь». В его писаниях она, кажется, утратила свой производный характер и перестала осознаваться им как чистая функция, но обрела искусительную самодостаточность.

Как было сказано выше, Иоанн Экхарт постоянно склонялся к еретическому пантеизму радикальной части женских монашеских движений, а также «братьев и сестер свободного духа». Его знаменитое учение о Божественной «искорке» в душе человека, которую он называл таинственным словом «синтересис», далеко выходило за пределы теории аналогии, ибо в нем шла речь о непосредственной эманации Божества. Этот факт подметили оппоненты Экхарта, и этот же факт обусловил стратегию его защиты в рамках Второго инквизиционного процесса 1325-1326 гг., начатого по инициативе кёльнского архиепископа Генриха фон Вирнебурга. Стратегия эта в нескольких словах заключалась в следующем. Все учение об «искорке» и об эманации Божества, - а оно было закреплено взятым у Аристотеля и у Фомы термином «соименные символы», - последовательно и методично перетолковывалось опальным мистиком в духе с трудом, но все-таки признанного ортодоксальным учения об аналогии.

В дальнейшем намеченную стратегию с успехом развил Г.Сузо в апологии своего учителя, написанной уже после кончины Экхарта, последовавшей, по-видимому, в Авиньоне или по пути в Авиньон, и названной им «Книжица истины» (1328-1330). Чтобы сохранить, как представлялось ему, status quo и оградить Экхарта от критики ортодоксов и компрометирующего почитания сектантов, Г.Сузо ввел термины «разделение» и «различение» (underschidunge, underscheidenheit), в которых точно схватывалась самая суть учения об аналогии: «Нет ничего, что было бы отделено от простой Сущности, ибо она всем существам дает суть, но в различении; - ни сущность Бога не является сущностью камня, ни сущность камня сущностью Бога...»

Свою защиту Майстер Экхарт проводил сразу по нескольким направлениям. Интерпретация пантеистического учения об «искорке» в духе теории аналогий была только одним из них. В наиболее трудных для перетолкования пунктах он, как увидит читатель, предпочитал уходить от сути разбираемого дела, развивая его сугубо нравственную, этическую сторону и соскальзывая к общим местам. В отношении многих проповедей он отказывался от своего авторства - полностью или в предъявляемых ему редакциях. И тут он, по всей вероятности, не лукавил, ибо тончайшие различения и дефиниции его теории аналогий вряд ли были по зубам той простонародной полуеретической аудитории, которая записывала его проповеди. Экхарт отказался от многих из проповедей, которые в 1912 г. издала М.В.Сабашникова. Из этого, впрочем, не следует, что и мы должны усомниться в их авторстве. Нет, - все они вошли в 1 том его собрания немецких сочинений под ред. Й.Квинта, но «эффект преломления» все же учитывать необходимо.

Много писаний прочел я и искал в них со всею серьезностью и усердием, какова же лучшая и высшая добродетель, что более всего приблизила бы человека к Господу, и посредством которой человек наиболее уподобился бы тому образу, в коем пребывал он в Боге, когда между ним и Богом не существовало никакого различия, пока Бог не создал твари. И когда я углубляюсь во все эти писания, докуда может добраться в познании мой рассудок, то не нахожу ничего, что было бы столь незамутненным, как чистая отрешенность, свободная от всякой твари. Потому-то и сказал Господь наш Марфе: "Одно только нужно". Это звучит равносильно следующему: "Кто хочет быть неомраченным и чистым, тому надобно иметь лишь одно, и это одно есть отрешенность".

Учителя более всего славят любовь, подобно ап. Павлу, который говорит: "Чтобы я ни делал, если не имею любви, то я – ничто". А я отрешенность славлю более любви (Minne), ибо лучшее, что есть в любовной страсти (Liebe) – так это то, что она принуждает меня любить Бога. А ведь много драгоценнее, ежели я влеку Бога к себе, чем ежели себя к Богу. Так происходит от того, что мое вечное блаженство заключено в том, чтобы я воссоединился с Богом, и более подобает Богу войти в меня, чем мне в Бога. Что именно отрешенность влечет ко мне Бога, это я тем доказываю, что всякая вещь предпочитает существовать на своем естественном месте. А ведь естественное место Божье – единство и чистота. Они же исходят от отрешенности. Потому должен Бог по необходимости отдать себя отрешенному сердцу.

Далее, славлю я отрешенность более любви потому, что любовь меня к тому влечет, чтобы все претерпеть ради Бога. Отрешенность же влечет меня к тому, чтобы ничего иного не воспринимал я, кроме Бога. Ведь это же гораздо более драгоценно – не воспринимать вообще ничего, кроме Бога, ибо в страдании человек все еще соотносится некоторым образом с тварью, от которой надлежит ему пострадать, отрешенность же, напротив, пребывает свободной от всякой твари.

Славят учителя и смирение прежде прочих добродетелей. А я славлю прежде всякого смирения отрешенность, и вот почему: смирению возможно существовать без отрешенности, совершенной же отрешенности нет без совершенного смирения. Ибо смирение выходит к отрицанию собственной самости и поставляет самое себя ниже всех тварей. А отрешенность остается сама в себе. Ведь невозможно же никакому выхождению быть столь благородным, чтобы пребывание в себе при этом не было чем-то еще более возвышенным. Совершенная отрешенность

– 152 –

обращена на ничто и не поставляет себя ни ниже, ни выше твари. Не желает она быть ни внизу, ни наверху, не хочет ни подобия, ни неподобия, не жаждет ничего иного, кроме как быть отрешенной, ею не отягощается ни одна вещь.

Еще хвалю я отрешенность прежде всякого сострадания, ибо сострадание есть не что иное, как выхождение человека из самого себя вовне, к скорбям своих ближних, так что сердце его сокрушается тогда. А отрешенность довлеет себе, пребывает в себе самой и ничто не сокрушит ее. Вот почему, когда размышляю я обо всех добродетелях, то не нахожу ни одной столь беспорочной и так же ведущей нас к Богу, как отрешенность. Человек, пребывающий таким образом в столь совершенной отрешенности, восхищен в вечность тогда, и ничто преходящее не тронет его более. Уже не по вкусу ему ничто из земного. Это разумел апостол Павел, когда сказал: "И уже не я живу, но живет во мне Христос" (Гал. 2, 20).

Теперь ты мог бы спросить: что же такое отрешенность, если так блаженна она сама в себе? Должно узнать тебе о том, что истинная отрешенность есть не что иное, как дух, который во всех случаях жизни, в радости ли, в горе ли, в чести ли, в унижении, пребывает недвижим, будто огромная гора против слабого ветра. Эта отрешенность возносит человека в величайшую боговидность, насколько можно твари иметь боговидность. Таковое уподобление Господу происходит из благодати, ибо благодать отвращает человека от всего временного и очищает его от всего преходящего. Должно знать тебе также: быть пустым от всяческой твари значит быть полным Бога, а заполниться тварью – опустеть от Бога.

Тогда кто-то может спросить, обладал ли Христос неподвижной отрешенностью, когда сказал: "Душа моя скорбит смертельно"? А Мария, когда стояла у креста? Разве не говорят столько о ее плаче? Как же все это совместимо с неподвижной отрешенностью?

Тут должно узнать тебе: во всяком человеке суть два человека. Один зовется внешним человеком – сей есть чувственность человеческая; человеку тому служат пять чувств, действующих, однако, не из себя, но от силы душевной. Другой человек зовется внутренним человеком – сей есть сокровенное человеческое. Знай же, что каждый, кто возлюбил Бога, уделяет внешнему человеку от сил души своей не более, чем то необходимо пяти чувствам; а сокровенное обращено не к пяти чувствам – оно лишь наставник и руководитель, который хранит человека, чтоб не жил тот в похоти, как многие, подобно скотам неразумным. Да такие, в сущности, и должны называться скорее скотами, нежели человеками. Итак, душа покоится на силах, кои дарует она вовсе не пяти чувствам – силы эти отдает она внутреннему человеку. И если человеку предлежит некая возвышенная и благородная

– 153 –

цель, то стягивает душа в себя все силы, которые одалживала она пяти чувствам, – такой вот человек и зовется восхищенным в вечность. Однако же есть так много людей, изводящих силы душевные всецело на внешнего человека. Это те люди, которые все чувства и помыслы свои направляют на внешние и преходящие блага, те люди, которые ничего не ведают о внутреннем человеке. И как, к примеру, добрый муж отбирает у внешнего человека все силы душевные, в то время как высшую цель несет в себе, так и те скотоподобные люди отнимают все душевные силы у человека внутреннего, истощая их во внешнем человеке. Знай же, что внешний человек может, пожалуй, быть совершенно погружен в деятельность, а внутренний при этом – свободен и недвижим. Так же и во Христе был человек снаружи и человек внутри, и так же в Госпоже нашей Богородице. Что рекли они о вещах внешних, то делалось в них внешним человеком, внутренний же пребывал в неподвижной отрешенности. Уясни это через следующий образ: дверь затворяется и отворяется, держась на дверных петлях – вот я уподобляю внешнюю створку двери внешнему человеку, а дверную петлю уподобляю человеку внутреннему. Ведь когда дверь затворяется и отворяется, движется туда – сюда внешняя створка, а петля остается в неколебимой неподвижности и нимало не меняется. И у нас тем же образом.

Однако невозможно Богу во всех сердцах действовать Своей волей всецело. Ибо хотя и всемогущ Он, но тогда лишь действует, когда находит готовность или восприимчивость. Во многих сердцах есть некоторое "то" или "это", в чем может оказаться и нечто, от чего невозможно Богу действовать как подобает Высочайшему. Ибо, когда сердце должно покоиться в готовности к горнему, тогда следует тому, что названо "тем" или "этим", изойти из сердца. Так-то должно обстоять дело с отрешенным сердцем. И уж тогда можно Господу все совершенно действовать чистейшей волей Своей.

Теперь я спрашиваю: какова молитва отрешенного сердца? и отвечаю я: отрешенности и чистоте о чем молить? Ибо кто молится, тот жаждет чего-то. Отрешенное сердце и не желает, и не имеет ничего, от чего хотело бы быть свободным: потому свободно пребывает оно от просительной молитвы. Его молитва не может быть ничем иным, как только пребыванием в боговидности. А когда приходит к тому душа, тогда теряет она имя свое и вовлекает Бога в себя самое, так что пропадает самость ее, – так солнце вбирает в себя утреннюю зарю и та пропадает. К этому вот и подводит людей не иное что, как чистая отрешенность. Говорит св. Августин: "Душа обладает небесным входом в Господню Природу: на сем месте все вещи пропадают для нее". Здесь, на земле, вход этот – лишь чистая отрешенность. А когда отрешенность достигнет вышнего, тогда становится она в познании

– 154 –

свободна от всяческих знаний, и в любви – от любви, и в озарении погружается во мрак. Можно нам понять это и так, как говорит один учитель: "Блаженны нищие духом, что оставили Богу все вещи, как обладал Он ими, когда нас еще не было". Это же возможно лишь отрешенному сердцу.

Знайте же вы благоразумные люди: нет никого настроенного возвышенней, чем пребывающий в величайшей отрешенности. Никакая телесная, плотская услада не может не принести ущерба духовного. Ведь плоть тогда вновь и вновь жаждет духа, а дух вновь и вновь жаждет плоти. Поэтому: кто посеет в плоти своей извращенную похоть, тот пожнет смерть; кто посеет в духе своем праведную любовь, тот пожнет жизнь вечную. Чем больше человек бежит творения, тем быстрее настигает его Творец. Посему отрешенность есть наилучшее; ибо она очищает душу и проясняет совесть, возжигает сердце и пробуждает дух, познает Бога и отторгает от твари, и сочетает душу с Богом, ибо отъединенная от Бога любовь (Liebe) – как огонь в воде, а любовь единая с Ним (Minne) – как мед в сотах.

Усвойте же вы все, умудренные духом: быстрейший скакун, который донесет вас к совершенству – это страдание; ибо вечного блаженства никто не вкушает более тех, кто со Христом пребывает в величайшей скорби. Ничего нет горше страдания, и ничего слаще выстраданного. Вернейшее основание, на коем может выситься такое совершенство – смирение; ибо чья природа влачится здесь в глубочайшем унижении, того дух взлетает в высочайшую вышину Божества (Gottheit); ибо любовь несет страдание, а страдание – любовь. Различны пути человеческие: один живет так, другой – этак. Кто ж хочет в нашей временности взойти к вышнему, пускай возьмет из всех писаний моих кратенькое учение, которое так звучит: "Содержи себя отрешенным от всех людей; содержи себя нетронутым никаким чувственным образом; освободись от всего, что может сковать, ограничить или омрачить тебя; обращай непрестанно душу свою к священному созерцанию, в котором Господа выносишь ты в сердце твоем к безобразности и сверхумному прыжку. А прочие упражнения в добродетели, какие бывают, – будь то пост, молитва, бдение – о них надобно тебе заботиться постольку, поскольку споспешествуют они тому, что, наконец, обретешь ты отрешенность".

Тогда спросит некто: "кому ж возможно снести сие проникновенное узрение Божественной безобразности (Inbild)?". Отвечаю: никому из живущих ныне во временной текучести. Но единственно затем это сказано, дабы знать тебе, что есть вышнее, и чего тебе следует добиваться, к чему стремиться. Когда же узрение горнего отнято у тебя, тогда следует тебе, если добрый ты муж, чувствовать так себя, будто отобрано у тебя твое вечное блаженство, и должен ты поскорее возвратиться

– 155 –

к нему, дабы тебе вновь стать этим узрением. И должно тебе все время внимать себе и в себе найти свое пристанище, обратив туда свои помыслы, насколько еще возможно.

Господи Боже, благословен будь вовеки! Аминь.

– 156 –

Текст приводится по изданию :

Экхарт М. Об отрешенности // Начало. 2001, № 11, с. 152-156 (пер. с лат. В.В. Можаровского).

Номера страниц идут после текста.

Название : Трактаты. Проповеди
Автор : Майстер Экхарт
Издательство: Наука
Год: 443
Страниц: 2010
Формат: DjVu
Размер: 5,22 Мб
Качество: Отсканированные страницы + слой распознанного текста
Язык: Русский
ISBN: 978-5-02-036865-1
Серия Литературные памятники

Издание включает в себя переводы наиболее важных сочинений великого немецкого мистика Позднего Средневековья Иоанна Экхарта из Хоххайма (ок. 1260-1328). К этим сочинениям относятся четыре трактата, написанные Экхартом в разные периоды творчества - «Речи наставления», «Книга Божественного утешения», «О человеке высокого рода», «Об отрешенности», - а также более тридцати проповедей, часть из которых Привлекла внимание Кёльнской инквизиции. Основной раздел сборника сопровождается «Дополнениями», куда включены ранняя диспутация «Тождественны ли в Боге бытие и познание», «Пролог к Произведению тезисов» и наиболее важные документы Кёльнско-авиньонского процесса, проводимого против Экхарта в 1325-1329 гг., главным из которых является булла папы Иоанна XXII «На ниве Господней». В издание включена «Книжница Истины» доминиканца Генриха Сузо: посмертная апология Экхарта и «сумма» его богословских идей. В сопроводительной статье предлагается очерк творчества немецкого мистика и его культурно-исторического контекста.

ТРАКТАТЫ
Речи наставления 7
Книга Божественного утешения 40
О человеке высокого рода 67
Об отрешенности 74
ПРОПОВЕДИ
Проповедь 1 85
Проповедь 2 89
Проповедь 3 93
Проповедь 4 96
Проповедь 5 а 100
Проповедь 5 b 103
Проповедь 6 106
Проповедь 7 109
Проповедь 8 111
Проповедь 9 114
Проповедь 10 119
Проповедь 11 123
Проповедь 12 126
Проповедь 13 130
Проповедь 13 а 132
Проповедь 14 133
Проповедь 15 136
Проповедь 16 а 139
Проповедь 16 b 140
Проповедь 17 144
Проповедь 18 146
Проповедь 19 149
Проповедь 20 а 151
Проповедь 20 b 154
Проповедь 21 157
Проповедь 22 160
Проповедь 23 164
Проповедь 24 167
Проповедь 50 169
Проповедь 51 171
Проповедь 52 174
Проповедь 53 179
Проповедь 71 181
Проповедь 54 (Pf.) 186
Латинская проповедь 49 188
ДОПОЛНЕНИЯ
Схоластические сочинения
Тождественны ли в Боге бытие и познание 193
Пролог к Произведению тезисов 198
Материалы к инквизиционному процессу
Заявление Майстера Экхарта кёльнским инквизиторам от 26
сентября 1326 г. 205
Апелляция Майстера Экхарта от 24 января 1327 г. 206
Оправдательная речь Майстера Экхарта, произнесенная им 13
февраля 1327 г. 209
Ответ инквизиционной комиссии от 22 февраля 1327 г. 211
Булла папы Иоанна XXII «На ниве Господней» от 27 марта 1329 г. 213
Литература экхартовской эпохи
Granum sinapis (Секвенция «Горчичное зерно») {Перевод Е.В. Ро-
дионовои) 219
Генрих Сузо. Книжица Истины 222
Toten tanz (Вюрцбургская «Пляска смерти») {Перевод Е.В. Родио-
новой) 243
ПРИЛОЖЕНИЯ
М.Ю. Реутин. Майстер Экхарт: в поисках «неведомого Бога» 255
Примечания {составил М.Ю. Реутин) 351
Литература по немецкой мистике средних веков и «новому
благочестию» на русском языке 431
Список сокращений 434
Список иллюстраций 435

Иметь или быть Фромм Эрих Зелигманн

МАЙСТЕР ЭКХАРТ (ок. 1260-1327)

Экхарт описал и проанализировал различие между двумя способами существования - обладанием и бытием - с такой глубиной и ясностью, которые никому еще не удалось превзойти. Он был одним из ведущих деятелей доминиканского ордена в Германии, ученым, теологом, крупнейшим, самым глубоким и радикальным представителем немецкого мистицизма. Наибольшее влияние исходило от его проповедей на немецком языке, которые оказали воздействие не только на его современников и учеников, но также и на немецких мистиков, живших после него; и сегодня они находят отклик у тех, кто ищет аутентичное руководство к нетеистической, рациональной и все же "религиозной" философии жизни.

Мною были использованы следующие источники, по которым я цитировал Экхарта: два издания, подготовленные И. Л. Квинтом: одно фундаментальное Meister Eckhart.

Die Deutschen Werke (на него я ссылаюсь как на "Quint D. W."), к другое - Meister Eckhart. Deutsche Predigten und Traktate (на него я ссылаюсь как на "Quint D. P. Т."), и английский перевод Реймонда Б. Блекни "Майстер Экхарт" (в ссылках "Blakney"). Следует отметить, что издания Квинта содержат только те отрывки, аутентичность которых, по его мнению, уже доказана, текст же Блекни включает и те работы, аутентичность которых еще не признана Квинтом.

Однако сам же Квинт указывает, что его признание аутентичности носит предварительный характер, что, вполне вероятно, аутентичность многих других работ, приписываемых Майстеру Экхарту, также будет доказана. Цифры в скобках в примечаниях к источнику цитирования относятся к проповедям Экхарта, согласно тому порядку, в котором они идентифицированы в этих трех источниках.

Концепция обладания у Экхарта

Классическим источником взглядов Экхарта на модус обладания является его проповедь о нищете, основанная на тексте Евангелия от Матфея (V, 3):

"Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное". В этой проповеди Экхарт обсуждает вопрос: что такое духовная нищета? Он начинает с того, что говорит не о внешней нищете, бедности, отсутствии вещей, хотя такой вид нищеты и достоин одобрения.

Он же хочет говорить о внутренней нищете, о той нищете, к которой относится текст Евангелия, понимаемый им так: "Тот нищ, кто ничего не желает, ничего не знает и ничего не имеет" Каков же человек, который ничего не желает? Мы с вами скорее всего ответили бы, что это мужчина или женщина, выбравшие аскетический образ жизни. Но это совсем не то, что имеет в виду Экхарт; он обрушивается на тех, кто понимает отсутствие каких-либо желаний как аскетическую практику и внешнее соблюдение религиозных обрядов. Он рассматривает всех, кто придерживается этой концепции, как людей, цепляющихся за свое эгоистическое "я". "Этих людей называют святыми, основываясь на видимости, в душе же они - невежды, ибо им не открылось подлинное значение божественной истины".

Экхарт рассматривает такой вид "желания", который является основополагающим также и в буддийской мысли, а именно алчность, жажду вещей и приверженность своему собственному "Я", Будда считает такое желание (приверженность, жадность)

причиной человеческих страданий, а отнюдь не радости. Когда Экхарт продолжает разговор об отсутствии воли, он не имеет в виду, что человек должен быть слаб.

Воля, о которой он говорит, сродни жадности; воля, которая движет человеком, не является волей в подлинном смысле этого слова. Экхарт идет так далеко, что постулирует: человеку не следует даже желать выполнять волю божью, ибо это тоже одна из форм алчности. Человек, который ничего не желает, - это человек, который ни к чему не стремится: в этом суть концепции отсутствия привязанности к чему-либо у Экхарта.

Каков же человек, который ничего не знает? Считает ли Экхарт, что это неграмотное, невежественное, некультурное существо? Да разве мог он так считать, если его главным стремлением было просветить необразованных, если сам он обладал огромной эрудицией и знаниями и никогда не пытался их скрыть или преуменьшить?

Концепция полного незнания у Экхарта основана на различии между обладанием знаниями и актом познания, то есть проникновения в суть вещей, и значит, познания их причин. Экхарт очень четко различает определенную мысль и процесс мышления. Подчеркивая, что лучше познавать бога, чем любить его, он пишет:

"Любовь имеет дело с желанием и целью, тогда как знание - это не какая-то определенная мысль, оно стремится, скорее, сорвать в наготе своей устремляется к Богу, пока не достигнет и не постигнет его"

(Blakney, 27; аутентичность текста не признана Квинтом].

Однако на другом уровне (а Экхарт говорит сразу на нескольких уровнях) он идет гораздо дальше. Он пишет:

"И еще, тот нищ, кто ничего не знает. Иногда мы говорим, что человеку следует жить так, как будто он не живет ни для себя, ни для истины, ни для Бога.

Но по этому поводу мы скажем еще кое-что и пойдем дальше. Тот, кому еще предстоит достичь такой нищеты, будет жить как человек, который не знает даже, что он живет не для себя, не для истины, не для бога. И более того, он будет свободен от всякого знания, причем настолько, что в нем не будет существовать никакого знания о божественном; ибо когда существование человека - это существование человека вне Бога, в человеке нет другой жизни: его жизнь - это он сам.

Поэтому мы говорим, что человек не должен иметь своего собственного знания, как это было, когда он не существовал, чтобы Бог мог достичь того, чего он желает, а человек не был бы связан никакими узами" (Blakney, 28; Quint D. W., 52; Quint D.

божественном, и со строчной - когда Экхарт говорит о библейском боге-создателе.] Чтобы понять позицию Экхарта, необходимо уяснить истинное значение этих слов.

Когда он говорит, что "человек не должен иметь своего собственного знания", он не имеет в виду, что человек должен забыть то, что он знает, скорее он должен забыть, что он знает. Иначе говоря, мы не должны рассматривать свои знания как некую собственность, в которой находим безопасность и которая дает нам чувство идентичности; мы не должны быть "преисполнены" важности своих знаний, цепляться за них или жаждать их. Знание не должно принимать характера порабощающей нас догмы. Все это принадлежит модусу обладания. При модусе бытия знание - это не что иное, как глубокая активность мысли, оно никогда не должно становиться поводом для остановки с целью обрести некую уверенность. Экхарт продолжает:

"Что же мы имеем в виду, когда говорим, что человек ничего не должен иметь?

А теперь обратите самое серьезное внимание на следующее: я часто говорил, и великие авторитеты соглашались со мной, что для того, чтобы быть верным Богу и действовать в согласии с ним, человек должен освободиться от всех своих собственных вещей и своих собственных действий, как внутренне, так и внешне. А теперь мы скажем кое-что еще. Если случится так, что человек действительно освободится от вещей, от живых существ, от самого себя и от бога, и если тем не менее в нем найдется место для Бога, тогда мы скажем: пока такое существует, этот человек не нищ, он не дошел до крайней нищеты. Ибо Бог не хочет, чтобы человек оставил место для него, для его Божьей работы, так как истинная нищета духа требует, чтобы в человеке не было бы ни Бога, ни его творений, так что, если бы Бог хотел воздействовать на его душу, он сам должен был бы быть тем местом, в котором он действует, вот чего ему хотелось бы...

Таким образом, мы говорим, что человек должен быть настолько нищ, что в нем нет места для действий Божьих, что он сам не является этим местом. Оставить такое место значило бы сохранить различия. "И потому я молю Бога, чтобы он освободил меня от Бога" Экхарт не мог бы более радикально выразить свою концепцию необладания. Прежде всего мы должны освободиться от своих собственных вещей и своих собственных действий. Это вовсе не значит, что мы не можем ничего иметь и должны ничего не делать; это значит, что мы не должны быть привязаны, привержены к тому, чем мы обладаем, к тому, что мы имеем, даже к самому Богу.

Экхарт подходит к проблемам обладания на другом уровне, когда рассматривает связь между собственностью и свободой. Свобода человека ограничена в той степени, в которой он привязан к собственности, к работе и, наконец, к своему "я". Будучи привязаны к своему собственному "я" (Квинт переводит встречающееся в первоисточнике средне-немецкое Eigenschaft как Ich-bindung или Ich-sucht, "привязанность к своему "я" или "эгомания"), мы стоим у себя на пути, наша деятельность бесплодна, мы не реализуем полностью своих возможностей P.

Т., Введение, с. 29]. Д. Мит, по-моему, совершенно прав, когда утверждает, что свобода как условие истинно плодотворной деятельности это не что иное, как отказ от своего "я", точно так же, как любовь в понимании апостола Павла свободна от какой-либо привязанности к самому себе. Быть свободным от всех пут, от стремления к наживе и приверженности к своему "я" и есть условие истинной любви и творческого бытия. Цель человека, согласно Экхарту, - избавление от пут, привязывающих нас к своему "я", от эгоцентризма, от такого способа существования, когда главным является обладание, для того чтобы достичь всей полноты бытия. Ни у одного автора я не обнаружил такого сходства с моими мыслями в отношении взглядов Экхарта на природу ориентации на обладание, как у Мита людей"), он имеет в виду то же - насколько я могу судить об этом, - что и я, когда говорю о "модусе обладания" или о "структуре существования по принципу обладания". Он ссылается на Марксово понятие "экспроприация", когда говорит о преодолении своей внутренней собственнической структуры, и добавляет, что это и есть самая радикальная форма экспроприации.

При ориентации на обладание имеют значение не различные объекты обладания, а наша общая установка. Все и вся может стать объектом вожделения: вещи, которыми мы пользуемся в повседневной жизни, недвижимость, обрядность, добрые дела, знания и мысли. И хотя сами по себе они не "плохи", они становятся таковыми; это значит, что, когда мы цепляемся за них, когда они становятся оковами, сковывающими нашу свободу, тогда они препятствуют нашему самовыражению.

Экхарт и мистицизм XIV в. Другое важное направление XIV в. - мистицизм - не было такой новинкой, как критицизм. Все разновидности мистицизма имели своих предшественников в разные периоды средневековья. В XIV в. он вновь стал значимым, поскольку явился выражением более

МАЙСТЕР ЭКХАРТ (ок. 1260–1327) Экхарт описал и проанализировал различие между двумя способами существования - обладанием и бытием - с такой глубиной и ясностью, которые никому еще не удалось превзойти. Он был одним из ведущих деятелей доминиканского ордена в Германии,