Авва Дорофей: душеполезные поучения, послания и интересные факты.   Дорофей, авва - Душеполезные поучения 

Преподобного отца нашего

АВВЫ ДОРОФЕЯ

ДУШЕПОЛЕЗНЫЕ ПОУЧЕНИЯ

и послания

с присовокуплением вопросов его

и ответов на оные

Варсануфия Великого и Иоанна Пророка

Предисловие

Предлагая просвещённому вниманию любителей отеческих писаний перевод на русский язык книги поучений преподобного аввы Дорофея, считаем не излишним сказать несколько слов о сем издании.

Перевод сей сделан с греческой книги, изданной в Венеции, в 1770 году, и тщательно сличён со славянским переводом, который совершён ещё в начале XVII столетия и издан первый раз в Киево-Печерской Лавре архитипографом оной иеросхимонахом Памвою Берындою в 1628 году, а ныне печатается без всякой перемены при славянском переводе трудов св. Ефрема Сирина, составляя 4-ю часть оных. Через сие сличение все неудобопонятные места славянского перевода (для большей части читателей тёмного уже по самой древности языка и некоторым особенностям в выражениях) получили надлежащее исправление, а те места греческого текста, которые оказались особенно несходными со славянским переводом, выставлены нами в подстрочных примечаниях, где помещены также и немногие необходимые пояснения.

Вместо нескольких вопросов и ответов на них свв. старцев Варсануфия Великого и Иоанна Пророка, которые печатались обыкновенно в славянских изданиях книги преп. Дорофея, мы поместили здесь все письменные беседы между великими старцами и достойным учеником их преп. Дорофеем, какие только дошли до нас в книге ответов свв. Варсануфия и Иоанна.

Мы старались, чтобы перевод наш был сделан сколько возможно точнее, ближе к подлиннику и в то же время был прост, ясен и удобовразумителен для каждого, дабы соблюсти таким образом и в переводе те особенные свойства поучений преп. Дорофея, о коих упомянуто в послании о сей книге, где между прочим сказано, что хотя преподобный и высок был по дару слова, но, желая и в этом явить собою пример смиренномудрия, он предпочитал везде смиренный и простой образ выражения и невитиеватость речи.

Охотно сознаемся, что при всём старании нашем и в этом слабом труде, как во всех делах человеческих, конечно, найдётся много недостатков: потому и просим благочестивых читателей покрыть сии недостатки христианскою любовию и благосклонно принять это новое издание высокодуховных поучений преп. Дорофея.

Не только иноки, но и все христиане вообще найдут здесь много душеполезных советов и наставлений. Соединяя в своих поучениях глубокое видение сердца человеческого с христианскою простотою, преп. Дорофей предлагает ясное духовное зеркало, в котором каждый может увидеть самого себя и вместе найти вразумление и совет, как исправить свои душевные немощи и мало-помалу достигнуть чистоты и бесстрастия.

Краткие сведения о жизни преп. Дорофея мы заимствовали частию из его же собственных слов и вопросов свв. Старцам, частию из книги: Les vies des p"eres des d"eserts d"orient avec leur doctrine spirituelle et leur discipline monastique. Avignon, 1761.

Краткое сказание о преподобном Дорофее

Мы не имеем оснований для точного определения времени, в которое жил преподобный Дорофей, более известный в качестве писателя. Приблизительно же можно определить оное свидетельством схоластика Евагрия, который в своей церковной истории, писанной, как известно, около 590 года, упоминает о современнике и наставнике преп. Дорофея, великом старце Варсануфии, говоря, что он «ещё живет, заключившись в хижине». Отсюда можно заключить, что преп. Дорофей жил в конце VI и начале VII века. Предполагают, что он был родом из окрестностей Аскалона. Раннюю молодость свою он провёл в прилежном изучении светских наук. Это видно из собственных слов его, помёщенных в начале 10-го поучения, где преподобный говорит о себе: «Когда я обучался светским наукам, мне казалось это сначала весьма тягостным, и когда я приходил взять книгу, я был в таком же положении, как человек, идущий прикоснуться к зверю; когда же я продолжал понуждать себя, Бог помог мне, и прилежание обратилось мне в такой навык, что от усердия к чтению я не замечал, что я ел или пил, или как спал. И никогда не позволял завлечь себя на обед с кем-нибудь из друзей моих, и даже не вступал с ними в беседу во время чтения, хотя и был общителен и любил своих товарищей. Когда философ отпускал нас, я омывался водою, ибо иссыхал от безмерного чтения и имел нужду каждый день освежаться водою; приходя же домой, я не знал, что буду есть; ибо не мог найти свободного времени для распоряжения касательно самой пищи моей, но у меня был верный человек, который готовил мне, что он хотел. А я ел, что находил приготовленным, имея и книгу подле себя на постели, и часто углублялся в неё. Также и во время сна она была подле меня на столе моём, и, уснув немного, я тотчас вскакивал для того, чтобы продолжать чтение. Опять вечером, когда я возвращался домой, после вечерни, я зажигал светильник и продолжал чтение до полуночи и вообще был в таком состоянии, что от чтения вовсе не знал сладости покоя».

Учась с такой ревностию и усердием, преп. Дорофей приобрёл обширные познания и развил в себе природный дар слова, как о сём упоминает неизвестный писатель послания о книге его поучений, говоря, что преподобный «был высок по дару слова» и, подобно мудрой пчеле, облетая цветы, собирал полезное из сочинений светских философов и предлагал это в своих поучениях для общего назидания. Может быть, и в этом случае Преподобный следовал примеру св. Василия Великого, наставления которого он изучал и старался исполнять на самом деле. Из поучений преподобного Дорофея и его вопросов свв. Старцам ясно видно, что он хорошо знал произведения языческих писателей, но несравненно более писания святых Отцов и Учителей Церкви: Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоустого, Климента Александрийского и многих знаменитых подвижников первых веков христианства; а сожительство с великими старцами и труды подвижничества обогатили его опытным знанием, о чём свидетельствуют его поучения.

Хотя мы и не знаем о происхождении преподобного, но из бесед его с великими старцами видно, что он был человек достаточный, и ещё прежде вступления в монашество пользовался наставлениями знаменитых подвижников: святых Варсануфия и Иоанна. Это оказывается из ответа, данного ему св. Иоанном на вопрос о раздаче имения: «Брат! На первые вопросы отвечал я тебе как человеку, ещё требовавшему млека. Теперь же, когда ты говоришь о совершенном отречении от мира, то слушай внимательно, по слову Писания: разшири уста твоя, и исполню я» (Пс. 80, 11). Из этого очевидно, что св. Иоанн давал ему советы ещё прежде совершенного отречения от мира. К сожалению, до нас не дошли все сии душеполезные слова святых старцев. Мы имеем только те из них, которые сохранились в книге ответов свв. Варсануфия и Иоанна.

Не знаем, какая причина побудила преподобного Дорофея оставить мир, но, рассматривая его поучения и в особенности вопросы святым Старцам, можно заключить, что он удалился из мира, имея в виду только одно - достигнуть Евангельского совершенства через исполнение заповедей Божиих. Он сам говорит о святых мужах в 1-м поучении своём: «Они поняли, что, находясь в мире, не могут удобно совершать добродетели и измыслили себе особенный образ жизни, особенный образ действования, - я говорю о монашеской жизни, - и начали убегать от мира и жить в пустынях».

Вероятно, на эту решимость имели благодетельное влияние и беседы святых Старцев; ибо, поступив в монастырь преп. Серида, Дорофей немедленно предал себя в совершенное послушание св. Иоанну Пророку, так что ничего не позволял себе делать без его совета.«Когда я был в общежитии, - говорит о себе Преподобный, - я открывал все свои помыслы старцу авве Иоанну, и никогда, как я сказал, не решался сделать что-либо без его совета. Иногда помысл говорил мне: не то же ли (самое) скажет тебе Старец? Зачем ты хочешь беспокоить его? А я отвечал помыслу: анафема тебе, и рассуждению твоему, и разуму твоему, и мудрованию твоему, и ведению твоему, ибо что ты знаешь, то знаешь от демонов. И так я шёл и вопрошал Старца. И случалось иногда, что он отвечал мне то самое, что у меня было на уме. Тогда помысл говорит мне: ну что же? видишь, это то самое, что и я говорил тебе: не напрасно ли беспокоил ты Старца? А я отвечал помыслу: теперь оно хорошо, теперь оно от Духа Святаго; твоё же внушение лукаво, от демонов, и было делом страстного состояния души. И так никогда не попускал я себе повиноваться своему помыслу, не вопросив Старца».

Воспоминание о большом прилежании, с которым преп. Дорофей занимался светскими науками, поощряло его и в трудах добродетели. «Когда я вступил в монастырь, - пишет он в 10-м поучении своём, - то говорил сам себе: если при обучении светским наукам родилось во мне такое желание и такая горячность, и оттого, что я упражнялся в чтении, оно обратилось мне в навык; то тем более будет так при обучении добродетели, и из этого примера я почерпал много силы и усердия».

«Но мы, спя, хотим спастись и потому изнемогаем в скорбях; тогда как мы должны были бы благодарить Бога и считать себя блаженными, что сподобляемся немного поскорбеть здесь, дабы там обрести малый покой.

Диавол любит полагающихся на себя, потому что они помогают ему и сами себе строят козни.

А в братолюбии изнемогаешь ты от того, что принимаешь помыслы подозрения на ближнего и веришь своему сердцу; это случается с тобою также и потому, что ты не хочешь ничего потерпеть против твоей воли. И так, прежде всего, должен ты, с помощью Божиею, отнюдь не веровать своим мнениям…»

Преподобный авва Дорофей

Безпечность и скоротечность земного времени — Воля Божия. Что такое воля Божия благая, благоугодная и совершенная?- Исповедь — Любовь к ближнему. Как бороться с нелюбовью?- Милостыня — Обиды, оскорбления — Осуждение. О том, чтобы не судить ближнего – Пост – Своеволие — Скорби, искушения и болезни. Промысл Божий – Смиренномудрие — Состоянии души после смерти – Страсти — Страх Божий. Как бороться с безчувствием?

Преподобный авва Дорофей Палестинский (620):

Безпечность и скоротечность земного времени

Если кто-либо потеряет золото или серебро, то он может найти другое; если же потеряет время, живя в праздности и лени, то не возможет найти другого, взамен потерянного .

Воля Божия. Что такое воля Божия благая, благоугодная и совершенная?

…Что значит сказанное Апостолом: воля Божия и благая, и угодная, и совершенная (Рим.12, 2)? Все бывающее бывает или по благоволению Божию, или попустительно, как сказано у Пророка: Аз Господь, устроивый свет и сотворивый тьму (Ис.45, 7). И еще: или будет зло во граде, еже Господь не сотвори (Ам.3, 6). Злом здесь названо все, что отягощает нас, то есть все скорбное, бывающее к наказанию нашему за порочность нашу, как-то: голод, мор, землетрясение, бездождие, болезни, брани, — все сие бывает не по благоволению Божию, но попустительно, когда Бог попускает этому находить на нас для нашей пользы. Но Бог не хочет, чтобы мы сего желали, или сему содействовали.

Например, как я сказал, бывает попустительная воля Божия на то, чтобы город был разорен; но Бог не хочет, чтобы мы, — поелику есть Его воля на разорение города, — сами подложили огонь и подожгли оный, или чтобы мы взяли топоры и стали разрушать его. Также Бог попускает, чтобы кто-нибудь находился в печали или болезни; но хотя воля Божия и такова, чтобы он печалился, однако Бог не хочет, чтобы и мы опечаливали Его, или чтобы сказали: так как есть воля Божия на то, чтобы он болел, то не будем жалеть его. Этого Бог не хочет; не хочет, чтобы мы служили таковой Его воле. Он желает, напротив, видеть нас столь благими, чтобы мы не хотели того, что Он делает попустительно.

Но чего Он хочет? Хочет, чтобы мы желали воли Его благой, бывающей, как я сказал, по благоволению, то есть всего того, что делается по Его заповеди: чтобы любить друг друга, быть сострадательными, творить милостыню и тому подобное; вот это – воля Божия благая.

Что же значит и благоугодная? Не всякий делающий что-либо благое делает это благоугодно Богу . И скажу вам, как (это бывает). Случается, что кто-нибудь находит сироту убогую и красивую собой; она нравится ему по красоте совей, и он берет ее и воспитывает, как сироту убогую, но вместе как и красивую собой. Вот это и воля Божия благая, но не благоугодная. А благоугодная та, когда кто делает милостыню не по какому-нибудь побуждению человеческому, но ради самого добра, из одного сострадания: сие благоугодно Богу.

Совершенная же (воля Божия) есть та, когда кто творит милостыню не со скупостью, не с леностью, не с понуждением, но всей силой и всем произволением, подавая так, как будто бы принимал сам, и так благодетельствуя, как будто бы сам принимал благодеяния, и тогда исполняется совершенная воля Божия. Так исполняет человек волю Божию, как говорит Апостол, благую и благоугодную и совершенную…

Исповедь

Душа, помышляющая об исповеди, удерживается ею от согрешений, как бы уздою.

Любовь к ближнему. Как бороться с нелюбовью?

А в братолюбии изнемогаешь ты от того, что принимаешь помыслы подозрения на ближнего и веришь своему сердцу ; это случается с тобою также и потому, что ты не хочешь ничего потерпеть против твоей воли . И так, прежде всего, должен ты, с помощью Божиею, отнюдь не веровать своим мнениям , и всей силой стараться смирить себя перед братиями твоими, и от всей души отсекать перед ними свою волю. Если кто-нибудь из них тебе досадит или как-нибудь опечалит тебя, то ты, по слову отцов, помолись о нем, как об оказавшем тебе великую пользу и о врачующем сластолюбие твое. Через это раздражительность твоя будет уменьшаться, ибо, по словам святых отцов, любовь есть узда раздражительности . Прежде же всего моли Бога дать тебе внимание и разум, дабы ты мог знать, в чем состоит воля Его благая и благоугодная и совершенная (Рим.12, 2), а также и силу быть готовым ко всякому благому делу.

Милостыня

Должно знать и самое благо милостыни, самую благодать ее. Она столь велика, что может прощать и грехи, как говорит Пророк: избавление мужу свое ему богатство (Притч.13, 8). И опять в другом месте говорит: грехи твои милостынями искупи (Дан.4, 24). И Сам Господь сказал: будите милосерди, якоже и Отец ваш небесный милосерд есть (Лк.6, 36). Не сказал: поститесь, как и Отец ваш Небесный постится. Не сказал: будьте нестяжательны, как Отец ваш Небесный нестяжателен. Но что говорит? Будите милосерди, якоже и Отец ваш небесный милосерд есть: ибо сия добродетель особенно подражает Богу и уподобляет Ему человека .

И так всегда должно …взирать на эту цель и разумно делать добро : ибо и в цели милостыни есть великое различие.

Иной подает милостыню для того, чтобы благословилось поле его, и Бог благословляет его поле, и он достигает своей цели. Другой подает милостыню для того, чтобы спасся его корабль, и Бог спасает корабль его. Иной подает ее за детей своих, и Бог спасает и хранит детей его. Другой подает ее для того, чтобы прославиться, и Бог прославляет его. Ибо Бог не отвергает никого, но каждому подает то, чего он желает, если только это не вредит душе его.

Но все сии уже получили награду свою, и Бог ничего не должен им, потому что они ничего душеполезного не искали себе у Него, и цель, которая была у них в виду, не имела отношения к их душевной пользе. Ты сделал это для того, чтобы благословилось поле твое, и Бог благословил твое поле; ты сделал сие за детей своих, и Бог сохранил детей твоих. Ты сделал это, чтобы прославиться, и Бог прославил тебя. И так что же должен тебе Бог? Он отдал тебе плату, за которую ты делал.

Иной подает милостыню для того, чтобы избавиться от будущего мучения: этот подает ее для (пользы) души своей; этот подает ради Бога, однако же и он не таков, как хочет Бог, ибо он еще находится в состоянии раба, а раб не добровольно исполняет волю господина своего, но боясь быть наказанным: так же и сей подает милостыню для того, чтобы избавиться от мучения, и Бог избавляет его от оного. Другой подает милостыню для того, чтобы получить награду: сей выше первого, но и этот не таков, как хочет Бог: ибо он еще не находится в состоянии сына, но, как наемник, исполняет волю господина своего, чтобы получить от него плату и прибыль: так же и сей подает (милостыню) для того, чтобы приобрести и получить награду от Бога (и получает).

Ибо тремя образами, как говорит Василий Великий , можем мы делать доброе, как я и прежде упоминал вам: или делаем доброе, боясь мучений, и тогда мы находимся в степени раба; или для того, чтобы получить награду, и тогда мы находимся в степени наемника, или делаем доброе ради самого добра, и тогда находимся в степени сына , ибо сын исполняет волю отца не из страха и не потому что хочет получить от него награду, но желая угодить ему, почтить и успокоить его.

Так и мы должны подавать милостыню ради самого добра, сострадая друг другу, как своим членам, и так угождать другим, как бы мы сами принимали от них услуги; подавать так, как будто бы мы сами получаем. И вот сие-то есть разумная милостыня; так приходим мы в степень сына…

Обиды, оскорбления

Принимать оскорбление, возлагать вину на себя и почитать все находящее на нас за наше собственное – есть дело разума , потому что каждый молящийся Богу: «Господи, дай мне смирение», — должен знать, что он просит Бога, дабы Он послал ему кого-нибудь оскорбить его.

Осуждение

Чего хотим мы от чужой тяготы? Есть у нас о чем заботиться, братья! Каждый да внимает себе и своим грехам. Одному Богу принадлежит власть оправдывать и осуждать, поскольку Он знает и душевное устроение каждого, и силу, и образ воспитания, и дарования, и телосложение, и способности; и сообразно с этим судит каждого, как Он сам Один знает.

Пост

В законе написано, что Бог повелел сынам Израилевым каждый год давать десятину из всего, что они приобретали и, делая так, они имели благословение во всех делах своих. Зная сие, святые апостолы установили и предали на помощь нам, и как благодеяние душам нашим, еще нечто большее и высочайшее – чтобы мы отделяли десятину от самых дней жизни нашей и посвящали ее Богу : дабы и мы таким образом получили благословение на все дела наши, и ежегодно очищали грехи, сделанные нами в течение целого года. Рассудив так, апостолы освятили нам из трехсот шестидесяти пяти дней года сии семь недель святой Четыредесятницы. Бог дал сии святые дни для того, чтобы, если кто постарается со вниманием и смиренномудрием позаботиться о себе и покаяться во грехах своих, — он очистится от грехов, которые сделал в продолжение всего года. Так душа его освободится от тяготы, и, таким образом, он очищенным достигнет святого дня Воскресения и неосужденно причастится Святых Тайн, сделавшись чрез покаяние в сей святой пост новым человеком. Таковый в радости и веселии духовном, при помощи Божией, будет праздновать всю святую Пятидесятницу, ибо Пятидесятница, как говорят отцы, есть покой и воскресение души; сие и означается тем, что мы во всю святую Пятидесятницу (от св. Пасхи до Троицы) не преклоняем колен.

Но мы не в пище только должны соблюдать меру, но удерживаться и от всякого другого греха, чтобы как постимся чревом, поститься нам и языком. Также должно поститься нам и глазами, т. е. не смотреть на суетные вещи, не давать глазам свободы, ни на кого не смотреть безстыдно и без страха. Также и руки и ноги должны удерживать от всякого злого дела. Постясь таким образом, как говорит св. Василий Великий, постом благоприятным, удаляясь от всякого греха, совершаемого всеми нашими чувствами, мы достигнем святого дня Воскресения, сделавшись, как мы сказали, новыми, чистыми и достойными причащения Святых Тайн.

Своеволие

Диавол любит полагающихся на себя, потому что они помогают ему и сами себе строят козни.

Ничто не приносит такой пользы людям, как отсечение своей воли , и от этого человек преуспевает больше, чем от всякой другой добродетели.

Только тогда человек видит непорочный путь Божий, когда оставит свою волю. Когда он повинуется своей воле, то не видит, что непорочны пути Божии, и если услышит какое-то наставление, тотчас порицает и отрицает это.

Отсечение своей воли – это настоящая битва с собой , до кровопролития, и для достижения этого человек должен потрудиться до смерти…

Бог хочет, чтобы мы желали воли Его благой. Любить друг друга, быть сострадательными, творить милостыню и тому подобное, — вот это воля Божия благая».

Когда диавол видит, что кто-нибудь не хочет согрешить, то он не столько неискусен в делании зла, чтобы стал внушать ему какие-либо явные грехи, и не говорит ему: иди, сотвори блуд, или пойди, украдь; ибо он знает, что мы этого не хотим, а он не считает нужным внушать нам то, чего мы не хотим, но находит в нас, как я сказал, одно пожелание или одно самооправдание, и тем под видом доброго вредит нам. Поэтому опять сказано: лукавый злодействует, егда сочетавается с праведным… (Притч.11, 15). Лукавый есть диавол, и тогда он злодействует, егда сочетавается с праведным , т.е. когда сочетается с самооправданием нашим, тогда он становится более крепким, тогда более вредит, тогда более действует. Ибо когда мы держимся своей воли и следуем оправданиям нашим, тогда, делая, по-видимому, доброе дело, мы сами себе расставляем сети и даже не знаем, как погибаем. Ибо как можем мы уразуметь волю Божию или взыскать её, если верим самим себе и держимся своей воли?

Посему-то авва Пимен и говорил, что воля наша есть медная стена между человеком и Богом . Видите ли силу сего изречения? И ещё присовокупил он: она есть как бы камень, противостоящий, сопротиводействующий воле Божией.

Итак, если человек оставит свою волю, тогда может и он сказать: Богом моим прейду стену. Бог мой, непорочен путь Его (Пс.17, 30-31). Весьма досточудно сказано! Ибо тогда только человек видит непорочный путь Божий, когда оставит свою волю. Когда же повинуется своей воле, то не видит, что непорочны пути Божии; но если услышит что-либо, относящееся к наставлению, он тотчас порицает это, уничижает, отвращается от сего и действует напротив: ибо как ему перенести что-либо или послушаться чьего-либо совета, если он держится своей воли!

Далее говорит старец о самооправдании: «Если же и самооправдание поможет воле, то человек совершенно развращается ». Удивительно, какая последовательность в словах святых Отцов! Подлинно, когда оправдание соединится с волею, то это есть совершенная смерть, великая опасность, великий страх; тогда окончательно падает несчастный. Ибо кто заставит такового верить, что другой человек более его знает, что ему полезно? Тогда он совершенно предаётся своей воле, своему помыслу, и наконец враг, как хочет устраивает его падение…

Скорби, искушения и болезни. Промысл Божий

Добро ли нам кто-нибудь сделает, или злое потерпим от кого-нибудь, мы должны взирать горе и благодарить Бога за все, случающееся с нами всегда, укоряя самих себя и говоря, как сказали отцы, что если случится с нами нечто доброе, то это дело Божия Промысла, а если злое, то это грехи наши, ибо, поистине, все, что мы не терпим, терпим за грехи наши.

Есть некоторые неразумные люди, до того изнемогающие при случающихся скорбях, что они отказываются и от самой жизни и считают сладкою смерть, лишь бы только избавиться от скорбей, болезней и напастей на земле, но это происходит от малодушия и многого неразумия, ибо таковые не знают той страшной нужды, которая встречает нас по исходе души из тела. Вот что повествуется в книге Отечник. Один весьма ревностный брат спросил некоего старца: «Отчего душа моя желает смерти?» Старец отвечал ему: «Оттого, что ты избегаешь скорби и не знаешь, что грядущая скорбь гораздо тяжелее здешней».

Но мы, спя, хотим спастись и потому изнемогаем в скорбях ; тогда как мы должны были бы благодарить Бога и считать себя блаженными, что сподобляемся немного поскорбеть здесь, дабы там обрести малый покой.

Душа человека, когда перестанет исполнять грехи на самом деле, сперва должна потрудиться в подвигах и многих скорбях, и так чрез скорби войти в святый покой, ибо многими скорбьми подобает нам внити во Царствие Божие (Деян.14, 22). Скорби привлекают душе милость Божию подобно тому, как ветры наносят благодатный дождь. Нерадение, беспечность и покой земной расслабляют и рассеивают душу, искушения же, напротив, скрепляют и соединяют с Богом, как говорит пророк: Господи, в скорби помянухом Тя (Ис.33, 2), посему-то, нам не должно ни смущаться, ни унывать в искушениях, а надобно терпеть и благодарить Бога в скорбях и всегда молиться Ему со смирением, чтобы Он сотворил милость с немощью нашей и покрыл нас от всякого искушения во славу Его.

Это великое человеколюбие, братья, что мы наказываемся, находясь в этом мире; но мы, не зная, что совершается там, почитаем тяжким здешнее.

Веруй, что все случающееся с нами, до самого малейшего, бывает по Промыслу Божью, и тогда ты без смущения будешь переносить все, находящее на тебя.

Прежде всего, брат мой, надобно сказать, что мы не знаем путей промысла Божия и потому должны предоставлять Ему устраивать все, касающееся до нас, а тем более должно поступать так теперь. Ибо если ты захочешь по человеческим мыслям судить о случающемся, вместо того, чтобы возлагать всю печаль свою на Бога, то такие помыслы лишь утрудят тебя.

Итак, когда восстанут на тебя противные помыслы и начнут утеснять тебя, ты должен взывать к Богу: «Господи! как Ты хочешь, и как Ты знаешь, устрой это дело »; ибо промысел Божий делает многое сверх нашего соображения и надежды. И иногда предполагаемое нами на опыте бывает иначе, и одним словом: во время искушения нужно иметь долготерпение и молиться, а не желать, как я сказал, и не полагать, что можно человеческими помыслами преодолеть помыслы бесовские…

Итак, сын мой, веруя, что это истинно, оставь всякий собственный помысл , хотя бы он был и разумный, и имей надежду на Бога , которая может сделать несравненно более того, что мы просим или о чем помышляем (см.: Еф.3, 20).

Смиренномудрие

Некто из старцев сказал: «Прежде всего нужно нам смиренномудрие, чтобы быть готовыми на каждое слово, которое слышим, сказать: прости; ибо смиренномудрием сокрушаются все стрелы врага и сопротивника ». Исследуем, какое значение имеет слово старца; почему он говорит, что прежде всего нужно нам смиренномудрие, а не сказал, что прежде нужно воздержание? Ибо Апостол говорит: подвизаяйся от всех воздержится (1 Кор.9, 25). Или почему не сказал старец, что прежде всего нужен нам страх Божий? Ибо в Писании сказано: (Пс.110, 9) и опять страхом Господним уклоняется всяк от зла (Притч.15, 27). Почему не говорит он, что прежде всего нужна нам милостыня или вера? Ибо сказано: милостынями и верою очищаются греси (Притч.15, 27), и Апостол говорит: без веры невозможно угодить Богу (Евр.11, 6). Итак, если без веры невозможно угодить Богу, и милостынями и верою очищаются грехи, и если страхом Господним уклоняется всяк от зла, и начало премудрости страх Господень, и подвизающийся от всего должен воздерживаться, то как же (старец) говорит, что прежде всего нужно нам смиренномудрие, и оставил все другое столь нужное? Старец хочет показать нам сим, что ни самый страх Божий, ни милостыня, ни вера, ни воздержание, ни другая какая-либо добродетель не может быть совершена без смиренномудрия. Вот почему говорит он: «Прежде всего нужно нам смиренномудрие, чтобы быть готовыми на каждое слово, которое слышим, сказать: прости; ибо смиренномудрием сокрушаются все стрелы врага и противника». Вот видите, братия, как велика сила смиренномудрия; видите, какое имеет действие слово: прости.

Но почему диавол называется не только врагом, но и противником? Врагом называется потому, что он человеконенавистник, ненавистник добра и клеветник; противником же называется потому, что он старается препятствовать всякому доброму делу. Хочет ли кто помолиться: он противится и препятствует ему злыми воспоминаниями, пленением ума и унынием. Хочет ли кто подать милостыню: он препятствует сребролюбием и скупостью. Хочет ли кто бодрствовать: он препятствует леностью и нерадением; и так-то он сопротивляется нам во всяком деле, когда хотим сделать доброе. Поэтому он и называется не только врагом, но и противником.

Смиренномудрием же сокрушаются все оружия врага и противника . Ибо поистине велико смиренномудрие, и каждый из святых шествовал его путем и трудом сокращал путь свой, как говорит Псалмопевец: виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя (Пс.24, 18), и: смирихся, и спасе мя Господь (Пс.114, 6). Впрочем, смирение и одно может ввести нас в Царствие, как сказал старец авва Иоанн, но только медленно.

Блажен, братия, кто имеет смирение; велико смирение. Хорошо также означил один святой имеющего истинное смирение так: «Смирение ни на кого не гневается и никого не прогневляет, и считает это совершенно чуждым себе». Велико, как мы сказали, смирение; ибо оно одно сопротивляется тщеславию и хранит от него человека.

Когда святой Антоний увидел распростертыми все сети диавола и, вздохнув, вопросил Бога: «Кто же избегнет их?» — то отвечал ему Бог: «Смирение избегает их»; а что еще более удивительно, — присовокупил: «Они даже и не прикасаются ему». Видишь ли благодать сей добродетели? Поистине нет ничего крепче смиренномудрия, ничто не побеждает его. Если со смиренным случится что-либо скорбное, он тотчас обращается к себе, тотчас осуждает себя, что он достоин (того), и не станет укорять никого, не будет на другого возлагать вину и таким образом переносит (случившееся) без смущения, без скорби, с совершенным спокойствием, а потому и не гневается и никого не прогневляет. Итак, хорошо сказал святой, что прежде всего нужно нам смиренномудрие.

Смирения же два, так же, как и две гордости. Первая гордость есть та, когда кто укоряет брата, когда осуждает и бесчестит его, как ничего не значащего, а себя считает выше него. Таковой, если не опомнится вскоре и не постарается исправиться, то, мало-помалу, будет приходить и во вторую гордость, так что возгордится и против Самого Бога, и подвиги и добродетели свои станет приписывать себе, а не Богу, как будто сам собою совершил их, своим разумом и тщанием, а не помощью Божиею.

Гордость еще бывает мирская и монашеская: мирская гордость есть та, когда кто гордится пред братом своим, что он богаче или красивее его, или что носит лучшую, нежели тот, одежду, или что он благороднее его. Итак, когда мы видим, что тщеславимся сими (преимуществами), или тем, что монастырь наш больше или богаче (других), или что в нем много братии, то мы должны знать, что находимся еще в мирской гордости. Случается также, что тщеславятся какими-либо природными дарованиями: иной, например, тщеславится тем, что у него хорош голос, и что он хорошо поет, или что он скромен, усердно работает и добросовестен в служении. Сии преимущества лучше первых, однако и это – мирская гордость. Монашеская же гордость есть та, когда кто тщеславится, что он упражняется во бдении, в посте, что он благоговеен, хорошо живет и тщателен. Случается также, что иной и смиряется для славы. Все сие относится к монашеской гордости.

Вот, мы сказали, что такое первая гордость, и что вторая; сказали также, что такое мирская гордость, и что монашеская. Рассмотрим теперь, в чем состоят и два смирения. Первое смирение состоит в том, чтобы почитать брата своего разумнее себя и по всему превосходнее и, одним словом, как сказали святые отцы, чтобы «почитать себя ниже всех». Второе же смирение состоит в том, чтобы приписывать Богу свои подвиги, — сие есть совершенное смирение святых. Оно естественно рождается в душе от исполнения заповедей.

Помню, однажды мы имели разговор о смирении. И один из знатных (граждан) города Газы, слыша наши слова, что чем более кто приближается к Богу, тем более видит себя грешным, удивлялся и говорил: как это может быть? И не понимая, хотел узнать: что значат эти слова? Я сказал ему: «Именитый господин! Скажи мне, за кого ты считаешь себя в своем городе?» Он отвечал: «Считаю себя за великого и первого в городе». Говорю ему: «Если же ты пойдешь в Кесарию, за кого будешь считать себя там?» Он отвечал: «За последнего из тамошних вельмож». – «Если же, — говорю ему опять, — ты отравишься в Антиохию, за кого ты будешь там себя считать?» — «Там, — отвечал он, — буду считать себя за одного из простолюдинов». – «Если же, — говорю, — пойдешь в Константинополь и приблизишься к царю, там за кого ты станешь считать себя?» И он отвечал: «Почти за нищего». Тогда я сказал ему: «Вот так и святые, чем больше приближаются к Богу, тем более видят себя грешными». Ибо Авраам, когда увидел Господа, назвал себя землей и пеплом (Быт.18, 27); Исаия же сказал: окаянный и нечистый есмь яз (Ис.6, 5); также и Даниил, когда был во рву со львами, Аввакуму, принесшему ему хлеб и сказавшему: прими обед, который послал тебе Бог, отвечал: и так вспомнил обо мне Бог (Дан.14, 36, 37). Какое смирение имело сердце его! Он находился во рву посреди львов и был невредим от них, и притом не один раз, но дважды, и после всего этого он удивился и сказал: и так вспомнил обо мне Бог.

Некогда авва Зосима говорил о смирении, а какой-то софист, тут находившийся, слыша, что он говорил и желая понять (это) в точности, спросил его: «Скажи мне, как ты считаешь себя грешным? Разве ты не знаешь, что ты свят? Разве не знаешь, что имеешь добродетели? Ведь ты видишь, как исполняешь заповеди: как же ты, поступая так, считаешь себя грешным?» Старец же не находился, какой дать ему ответ, а только говорил: «Не знаю, что сказать тебе, но считаю себя грешным». Софист настаивал на своем, желая узнать, как сие может быть. Тогда старец, не находя, как ему это объяснить, начал говорить ему с своею святою простотой: «Не смущай меня; я подлинно считаю себя таким».

Видя, что старец недоумевает, как отвечать софисту, я сказал ему: «Не то же ли самое бывает и в софистическом и врачебном искусствах? Когда кто хорошо обучится искусству и занимается им, то, по мере упражнения в оном, врач или софист приобретает некоторый навык, а сказать не может и не умеет объяснить, как он стал опытен в деле; душа приобрела навык, как я уже сказал, постепенно и нечувствительно, через упражнение в искусстве. Так и в смирении: от исполнения заповедей бывает некоторая привычка к смирению, и нельзя выразить это словом ». Когда авва Зосима услышал это, он обрадовался, тотчас обнял меня и сказал: «Ты постиг дело, оно точно так бывает, как ты сказал ». И софист, услышав эти слова, остался доволен и согласен с ними.

Что приводит нас к смирению, о том сказали отцы. Ибо в Отечнике написано: один брат спросил старца: что есть смирение? Старец отвечал: «Смирение есть дело великое и Божественное; путем же к смирению служат телесные труды, совершаемые разумно; также, чтобы считать себя ниже всех и постоянно молиться Богу – это путь к смирению; самое же смирение Божественно и непостижимо».

Благий Бог да подаст нам смирение, ибо оно избавляет человека от многих зол и покрывает его от великих искушений. Богу слава и держава вовеки. Аминь.

Состояние души после смерти

Ибо души помнят все, что было здесь , как говорят отцы, и слова, и дела, и мысли, и ничего из этого не могут забыть тогда. А сказано в псалме: В той день погибнут вся помышления его (Пс.145, 4); это говорится о помышлениях века сего, т. е. о строении, имуществе, родителях, детях и всяком деянии и поучении… А что она сделала относительно добродетели или страсти, все то помнит, и ничего из этого для нее не погибает… И ничего, как я сказал, не забывает душа из того, что сделала в этом мире, но все помнит по выходе из тела, и притом лучше и яснее, как освободившаяся от земного сего тела.

Страсти

Если страсть тревожит нас, то мы не должны этим смущаться: смущаться тем, что тревожит нас страсть, есть дело неразумия и гордости и происходит от того, что мы не знаем своего душевного состояния и избегаем труда , как сказали Отцы. Потому мы и не преуспеваем, что не знаем меры нашей и не имеем терпения в начинаемых нами делах, но без труда хотим приобрести добродетель. Чему удивляется страстный, когда страсть тревожит его? Зачем смущается? Ты стяжал ее, имеешь в себе и смущаешься! Принял в себя и залоги ее, говоришь: зачем она тревожит меня? Лучше терпи, подвизайся и моли Бога.

Страх Божий. Как бороться с безчувствием?

…Невозможно …достигнуть совершенного страха, если кто прежде не приобретает первоначального. Ибо сказано: начало премудрости страх Господень (Притч. 1, 7), и ещё сказано: страх Божий есть начало и конец (Сир.1, 15, 18). Началом назван первоначальный страх, за которым следует совершенный страх святых. Первоначальный страх свойствен нашему душевному состоянию. Он сохраняет душу от всякого зла, как полировка медь, ибо сказано: страхом же Господним уклоняется всяк от зла (Притч.15, 27). Итак, если кто уклоняется от зла по страху наказания, как раб, боящийся господина, то он постепенно приходит и к тому, чтобы делать благое добровольно, и мало-помалу начинает, как наёмник, надеяться некоторого воздаяния за свое благое делание. Ибо когда он постоянно будет избегать зла, как мы сказали, из страха, подобно рабу, и делать благое в надежде награды, подобно наёмнику, то, пребывая, по благодати Божией, во благом и соразмерно сему соединяясь с Богом, он получает вкус благого и начинает понимать, в чём истинное добро, и уже не хочет разлучаться с ним. Ибо кто может разлучить такового от любви Христовой? — как сказал Апостол (Рим. 8, 35).

Тогда достигает он в достоинство сына и любит добро ради самого добра, и боится, потому что любит. Сей-то есть великий и совершенный страх. Поэтому и Пророк, уча нас отличать один страх от другого, сказал: приидите, чада, послушайте мене, страху Господню научу вас . Кто есть человек хотяй живот, любяй дни видети благи? (Пс.33, 12-13).

Как бороться с безчувствием?

При безчувствии души, брат, полезно частое чтение Божественного Писания и умилительных слов богоносных отцов, памятование о страшном суде Божием, об исходе души из тела и о имеющих ее встретить страшных силах, с соучастием которых она делала зло в этой маловременной и бедственной жизни. Также полезно вспоминать о том, что мы должны будем предстать пред страшным и праведным судилищем Христовым, и не только в делах, но и в словах и в помышлениях дать ответ пред Богом, пред всеми Ангелами Его и вообще пред всем созданием.

Вспоминай также часто тот приговор, который произнесет страшный и праведный Судия стоящим ошуюю Его: идите от Мене проклятии во огнь вечный, уготованный диаволу и ангелом его (Мф.25, 41). Хорошо также вспоминать и великие скорби человеческие, чтобы хотя невольно таким образом смягчилась жестокая и бесчувственная душа и пришла в сознание своей греховности.

По книге: «Преподобного отца нашего АВВЫ ДОРОФЕЯ Душеполезные поучения и послания. «Отчий дом», Москва, 2005г.»

Иисус и Самарянка (Ин.4, 5-11)

Стараюсь каждый пост перечитывать свою любимую после Евангелия книгу. Речь о поучениях аввы Дорофея. Очень нравится мне слово «авва». Прямо как папа. А сам преподобный Дорофей был очень смиренным и потому добрым человеком. Даже среди святых отцов по мягкости и доброте слова он уникален. Читаю его поучения и очень хочу быть похожим на него. Пока плохо получается, но я стараюсь…

Вспоминаю свою молодость, свое новоначалие христианское и неофитство. Самое начало 90-х, еще пустые церковные прилавки. И вот они – первые духовные книги... Их было три: Новый Завет, житие преподобного Серафима Саровского и поучения аввы Дорофея. Рекордный тираж для того времени – 200 тысяч экземпляров. До революции только в Оптиной пустыни его переиздавали 7 раз. Авва Дорофей – «бронзовый призер», после Библии и «Несвятых святых». Лучшего пособия для начинающего христианина нет и не будет. И для того, кто уже «со стажем» эта книга, по мысли Оптинских старцев, «соединяет в своих поучениях глубокое ведение сердца человеческого с христианскою простотою. Авва Дорофей предлагает ясное духовное зеркало, в котором каждый может увидеть самого себя и вместе найти вразумление и совет, как исправить свои душевные немощи и мало-помалу достигнуть чистоты и безстрастия». Любим мы разглядывать себя в своих квартирных и домашних зеркалах, кто-то больше, кто-то меньше, а вот в духовное зеркало смотримся редко. Кстати, у нас в России, правда, до революции во дворце купца-золотопромышленника М. Бутина стояло самое большое в мире зеркало – 16 кв. метров. Везли его из Парижа через полсвета в Николаевск-на-Амуре на специально построенной барже... И все-таки не любим мы свою изнанку изучать. А надо бы как можно чаще и внимательнее... Зачем, спросите? А чтобы душу свою лучше увидеть. А дальше, что с ней делать и как жить, дело каждого.

Мы редко смотримся в духовное зеркало

Читать авву Дорофея можно с любого места. Посмотрим, что он говорит в начале книги. «Ничто не приносит такой пользы людям, как отсечение своей воли, и поистине от сего человек преуспевает более, нежели от всякой другой добродетели» (Поучение 1. Об отвержении мира). Перед нами ответ на всегдашние вопросы: как жить и что делать? Мы, православные люди, все время что-то ищем и выдумываем. Своих батюшек замучили бесконечными вопросами на эту тему. Авва Дорофей указывает самый короткий путь не к чему-то там, а к самой святости жизни. А об этом стоит побеспокоиться. Ведь церковь для того и основана, чтобы в ней рождались святые. А где нет святых, там нет и Церкви. Поэтому в беседах с сектантами, чтобы не тратить свое время и силы, задайте им вопрос: «Если вы называете себя церковью, то покажите и назовите ваших святых». А их-то у них и нет.

Так что давайте попробуем отсекать свои желания. Спросите, перед кем? Сколько времени? Лучше всего перед всеми и в течение целой жизни. А начинать, как всегда, нужно с самого легкого, то есть с малого. Авва Дорофей советует:

«Положим, что кто-нибудь, встречает празднословящих между собою, и помысл говорит ему: “скажи и ты такое-то слово”, а он отсекает хотение свое и не говорит... (Могу от себя продолжить: пришел домой и хочу сразу включить TV или сесть за компьютер; прохожу мимо магазина, так и тянет зайти, а ведь незачем; идет пост, а мне так многого хочется съесть, что считаю дни до Пасхи – но я делаю над собой усилие и побеждаю искушение). Отсекая же таким образом (свою волю), человек приходит в навык отсекать ее и, начиная с малого, достигает того, что и в великом отсекает ее без труда и спокойно».

Понятно, что требуется постоянная тренировка. Останавливаться нельзя, так как добрый навык созревает во времени. Требуется труд и терпение, и тогда случается чудо, о котором говорит авва Дорофей: «человек достигнет наконец того, что вовсе не имеет своей воли, и что бы ни случилось, он бывает спокоен, как будто исполнилось его собственное желание. И тогда, как он не хочет исполнять свою волю, оказывается, что она всегда исполняется».

А теперь откроем книгу в середине и сразу находим совет, применимый для всех: «Если кто потеряет золото или серебро, то он вместо него может найти и купить другое; если же мы потеряем время, живя в праздности и лени, то не возможем найти другого взамен потерянного; поистине мы будем искать хотя одного часа сего времени и не найдем его» (Поучение 11. О том, чтобы отсекать страсти...). Этот совет лично для меня. Душа моя, душа моя, что спишь? Конец приближается... Действительно, самое ценное, что есть у нас, – это время. Представим себе, что душу, которая в загробном мире лишилась Царствия Небесного спросят: «А чего ты больше всего хочешь?» Ответ будет один: «Вернуться обратно в тело и получить хотя бы один час этой земной жизни». Только в этой жизни можно каяться в грехах, творить добрые дела, умолять Бога о помиловании... Одним словом, делать то, что может реально изменить нашу вечную участь. У нас еще есть время, а это добрый знак. Господь любит нас и ждет от нас посильных трудов во благо нашей души. Пора начинать серьезную жизнь... Самое главное – не опоздать!

Посмотрим, о чем пишет авва Дорофей в последних главах. «Кто совершит дело, угодное Богу, того непременно постигнет искушение, ибо всякому доброму делу или предшествует, или последует искушение; да и то, что делается ради Бога, не может быть твердым, если не будет испытано искушением» (Поучение 19). Искушения подобны печатям, которыми подтверждается качество и законность доброго дела. Если есть искушения, оно принято Богом. Некоторые боятся делать добрые дела, зная, что вместе с ними придут скорби. Например, отказываются быть крестными родителями, боясь ответственности, по той же причине не венчаются в церкви, не участвуют в Таинствах Церкви, боятся постов... Это не по-христиански. Как говорится, волков бояться – в лес не ходить, и трус не играет в хоккей. Самые серьезные испытания посещают священнослужителей Церкви и монашествующих. С ними идет настоящая, а не иллюзорная духовная брань. Именно на них больше всего ополчаются бесы, а Бог промыслительно попускает своим служителям самые тяжелые искушения. Так что, когда вас страшит «бесовская месть» за доброе дело, вспоминайте нас, священнослужителей, и ничего не бойтесь. Часто искушение необходимо, чтобы смирить нашу гордыню и высокоумие. Будем помнить слова пророка Давида: «Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему даждь славу».

Читать святых отцов нужно умеренно. Важно помнить золотое правило аскетики: чтение должно соответствовать нашему образу жизни. Читаем только то, что можем исполнить. Чтение о подвигах выше наших сил отложим на более поздние времена. Авва Дорофей, на мой взгляд, писатель универсальный, его советы удобоисполнимы как в монастыре, так и в миру; как для мужчин, так и для женщин; как для начинающих, так и для совершенных, если такие есть в нашем мире. Одним словом, начнем читать авву Дорофея.

был родом из Аскалона и раннюю молодость провел с семьёй в Газе. В юности глубоко изучал светские науки; возможно, его учителем был известный философ Прокопий Газский. Семья Дорофея была состоятельной; впоследствии его брат на свои средства построил в монастыре аввы Серида лечебницу. Монашеский постриг святой Дорофей принял не сразу, а проживал некоторое время рядом с монастырём, используя средства своего большого наследства. Поступив в монастырь преподобного Серида, Дорофей стал келейником святого Иоанна Пророка и был его послушником в протяжении десяти лет. Основным его послушанием в монастыре был прием странников, к которому он проявлял великое терпение и усердие. Он был наставником преподобного Досифея. Не ранее 540 года,после смерти игумена аввы Серида и святого Иоанна Пророка Дорофей удалился из общежития аввы Серида. Возможной причиной этого стало желание братии избрать его игуменом, от чего он по смирению отказался. Вскоре рядом с Дорофеем начали селится другие монахи и он основал собственный монастырь, настоятелем которого оставался до самой своей смерти в 620 году. Авва Дорофей знаменит своим литературным наследием: поучениями (числом 21), посланиями (числом 10) и записью ответов старцев Варсонофия Великого и Иоанна Пророка на вопросы преподобного Дорофея (числом 87). Труды аввы Дорофея являются классикой аскетической литературы, изучаются монашествующими и мирянами как источник анализа помыслов и движений души христианина. Об отвержении мира О смиренномудрии О совести О страхе Божием Не полагаться на разум Не судить ближнего Укорять себя, а не ближнего О злопамятности Не должно лгать Путь Божий Отсекать страсти О страхе мучения Искушение О добродетели

На нашем сайте вы можете скачать книгу "Душеполезные поучения аввы Дорофея. Избранное" Преподобный авва Дорофей бесплатно и без регистрации в формате fb2, rtf, epub, pdf, txt, читать книгу онлайн или купить книгу в интернет-магазине.

1 . От незначительных грехов , от того, что говорим: какая важность в том или в другом, образуется в душе злой навык, и человек начинает нерадеть о великом.

2 . Ибо от того, что человек не заботится о своих грехах и не оплакивает своего мертвеца (cвое греховное состояние), не может он преуспеть ни в чем добром, но всегда обращает внимание на дела ближнего.

3 . Ничто так не обнажает человека и не приводит в оставление Богом , как злословие или осуждение или уничижение ближнего.

4 . Порицать – значит сказать о ком-нибудь: такой-то солгал или разгневался или впал в блуд или сделал что-либо подобное.

5 . Осуждать – значит сказать: такой-то лгун, гневлив, блудник.

6 . Уничижение есть то, когда человек не только осуждает другого , но и презирает его, т.е. гнушается ближним и отвращается от него как от некоей мерзости. Это хуже осуждения и гораздо пагубнее.

7 . Ты гневаешься и не стыдишься, что гневаешься и обижаешь брата своего? Разве ты не знаешь, что он есть Христос и ты оскорбляешь Христа?

8 . Авва Аммон покрыл брата, скрывавшего под кадкой женщину. См. Поучение 6 .

9 . Как рыбаки, когда закинут уду в море, и, поймав большую рыбу, чувствуют, что она мечется и бьется, то не вдруг сильно влекут ее, ибо иначе прервется вервь и они совсем потеряют рыбу, но пускают вервь свободно и послабляют ей идти, как хочет; когда же увидят, что рыба утомилась и перестала биться, тогда мало-помалу притягивают ее. Так и святые долготерпением и любовью привлекают брата, а не отвращаются от него и не гнушаются им.

10 . Случается, что брат погрешает по простоте, но имеет одно доброе дело, которое угодно Богу более всей жизни.

11 . Видя, что брат его согрешил, преподобный , вздохнув, сказал: «Горе мне; как он согрешил сего дня, так согрешу и я завтра». При этом он не удовлетворился этим, но себя повергнул под ноги его, сказав: и он по крайней мере покается о грехе своем, а я не покаюсь как должно, не достигну покаяния, не в силах буду покаяться.

12 . Пусть мы немощны и не можем трудиться, но неужели мы не можем смириться?

14 . Куда бы ни пошел укоряющий себя, какой бы не приключился ему вред или бесчестие или иная какая скорбь, он уже предварительно считает себя достойным всякой скорби и никогда не смущается.

15 . Если кто со страхом Божиим рассмотрит самого себя и строго испытает свою совесть, то он непременно найдет себя виновным.

16 . Если мы во всем, что с нами случается, считаем виновными самих себя, а не других, то это приносит нам много добра и доставляет великое спокойствие и преуспеяние.

17 . Христос знает более меня, должен ли я получить желаемое , и Он будет мне вместо сей вещи или вместо сей пищи.

18 . Если случится с нами нечто доброе, то это дело Божия Промысла, а если злое, то это за грехи наши.

19 . Каждый небрежет и не соблюдает ни одной заповеди, а от ближнего требует исполнения заповедей.

20 . Великий подвиг человека состоит в том, чтобы он пред лицом Божиим возлагал все согрешение свое на себя и ожидал бы искушений до последнего издыхания.

Поучение второе (вторник)

1 . Кто преодолел гнев, тот преодолел демонов, а кто побеждается сею страстью, тот вовсе чужд иноческой жизни.

2 . Смущение же есть то самое движение и возбуждение помыслов, которое воздвигает и раздражает сердце.

3 . Раздражение же есть отмстительное восстание на опечалившего, которое обращается в дерзость.

4 . Злоба, питаемая помышлениями, раздражает сердце, убиваемая же молитвою и надеждою, сокрушает его (Прп. Марк подвижник).

5 . Всегда отсекайте страсти, пока они еще молоды, прежде нежели они вкоренятся и укрепятся в вас и станут удручать вас, ибо тогда придется много пострадать от них; потому что иное дело вырвать малую былинку, и иное искоренить большое дерево.

6 . Каждый должен радоваться успокоению брата своего и все сделать, чтобы почтить его.

7 . Боже, помоги брату моему и мне ради молитв его. Таким образом человек и молится за брата своего, а это есть знак сострадания и любви; и смиряется, прося себе помощи ради молитв его.

8 . Молящийся за врага будет не злопамятен.

9 . Во всяком деле можно приобрести навык и к доброму, и к злому.

10 . Три вида лжи: иной лжет мыслью, другой лжет словом, а иной лжет самой жизнью своей. Лгать мыслью – значит подозревать, предполагать, замечать за ближними. А от сего происходят любопытство, злословие, подслушивание, вражда и осуждение. Жизнью лжет тот, кто, будучи блудником, притворяется воздержанным; или, будучи корыстолюбивым, говорит о милостыни и хвалит милосердие; или, будучи надменен, дивится смиренномудрию.

11 . Никогда не верь своим догадкам, ибо кривое правило и прямое делает кривым. Мнения человеческие ложны и вредят тому, кто предается им (Прп. авва Иоанн).

12 . Если же по причине порочности нашей посеваются в нас лукавые помышления, то тотчас должно обращать их в добрые, и они не повредят нам.

13 . Кто хочет по необходимости изменить слово, то он должен делать это не часто, но разве в исключительном случае, однажды во много лет, когда видит великую необходимость, и это пусть делает со страхом и трепетом, показывая Богу и произволение свое, и необходимость, и тогда он будет прощен, но вред он все-таки получает.

14 . Осуждать себя есть дело смирения, а щадить ближнего есть дело милосердия.

15 . Ни одна злоба, ни одна ересь, ни сам диавол не может никого обольстить иначе , как только под видом добродетели. Апостол говорит, что сам диавол преобразуется в Ангела света, потому не удивительно, что и слуги его преобразуются в служителей правды ().

16 . Если кто вначале понуждает себя, то, продолжая подвизаться, он мало-помалу преуспевает и потом с покоем совершает добродетели; поскольку Бог, видя, что он понуждает себя, подает ему помощь.

17 . «Даждь кровь и приими Дух», то есть подвизайся, и получишь навык в добродетели.

18 . Прав сердцем тот, кто не уклоняется ни в излишество, ни в недостаток, но направляется только к середине добродетели (Свт. Василий Великий).

19 . Мужество находится посреди страха и наглости; смиренномудрие посреди гордости и человекоугодия; благоговение посреди стыда и бесстыдства.

20 . Каждый пусть рассматривает свое состояние, где он находится.

21 . Три устроения души в человеке: он или действует по страсти, или сопротивляется ей, или искореняет ее. Действует по страсти тот, кто исполняет ее. Сопротивляется ей тот, кто и не действует по ней и не отсекает ее, но, любомудрствуя, как бы минует страсть, однако имеет ее в себе. А искореняет страсть тот, кто подвизается и делает противное страсти.

22 . Каждый молящийся Богу: «Господи, дай мне смирение», должен знать, что просит Бога, дабы Он послал ему кого-нибудь оскорбить его.

23 . Другой не только радуется, когда его оскорбляют, и почитает виновным самого себя, но и сожалеет о смущении оскорбившего его. да введет нас в таковое устроение.

Поучение третье (среда)

1 . Кто потеряет золото или серебро, то он вместо него может найти другое; если же потеряет время, живя в праздности и лени, то не возможет найти другого взамен потерянного.

2 . Если кто увлекается страстью, тот будет рабом страсти (Прп. авва Нистерой).

3 . Орел, если весь будет вне сети, но запутается в ней одним когтем, то чрез эту малость низлагается вся сила его; так и душа: если хотя одну страсть обратит себе в навык, то враг, когда ни вздумает, низлагает ее.

4 . Из всего, что творит Бог, нет ничего такого, что бы не было благо, но все, что Он создал, и вот, хорошо весьма ().

5 . Никому не должно скорбеть о случающемся, но все возлагать на Промысл Божий, и успокаиваться.

6 . Кто не очистился еще от страстей и молится Богу, чтобы скорее умереть, тот подобен человеку, который просит плотника скорее изрубить одр больного.

7 . Для того и отвергаю наслаждения, чтобы отсечь причины раздражительности (Прп. авва Евагрий).

8 . Каждая страсть рождается от сих трех: от славолюбия, сребролюбия, и сластолюбия.

9 . И так должно не только отсечь страсти, но и причины их, потом хорошо удобрить нравы свои покаянием и плачем, и тогда уже начать сеять доброе семя, которое суть добрые дела.

10 . Каждый желающий спастись должен не только не делать зла, но обязан делать добро, как сказано в Священном Писании : Уклонися от зла и сотвори благо ().

11 . Если кто-нибудь привык обижать, то он должен не только не обижать, но и поступать по правде; если он был блудник, то он должен не только не предаваться блуду, но и быть воздержанным; если был гневлив, должен не только не гневаться, но и приобрести кротость; если кто-то гордился, то он должен не только не гордиться, но и смиряться.

12 . Истинно желающий спастись не должен быть беспечным до последнего издыхания.

13 . Преуспеяние монаха обнаруживается в искушениях (Прп. авва Пимен).

14 . Все, что делает с нами Бог, делает Он для нашей пользы, любя и милуя нас. И мы должны о всем благодарить (Ср.: ; ).

15 . Если кто имеет друга и уверен, что он любит его, то, когда и потерпит от него что-нибудь, даже и тяжелое, думает, что тот сделал это любя и никогда не поверит о своем друге, что он хотел ему повредить: тем более [так] должны мы думать о Боге, который создал нас.

16 . Верен Бог, иже не оставит нас искуситися паче, еже можем (Ср.: ).

17 . Искушения приносят большую пользу тому, кто переносит их без смущения; смущаться в то время , когда тревожит нас страсть, есть дело неразумия и гордости, и происходит от того, что мы не знаем своего душевного устроения и избегаем труда, как сказали отцы.

18 . Когда страсти сделаются явными для подвизающегося, тогда они истребятся им.

19 . Ты пал? Восстань. Опять пал – опять восстань.

20 . Крепость желающих стяжать добродетель состоит в том, чтобы не малодушествовать, если падут, и не приходить в отчаяние, но опять бороться.

21 . Скорби привлекают к душе милость Божию. Нерадение, беспечность и покой расслабляют и рассеивают ее, искушения же, напротив, скрепляют и соединяют с Богом. Господи, в скорби помянух Тя (Ср.: ).

Поучение четвертое (четверг)

1 . Великое бедствие терпит зимою не имеющий дома. Я хочу, чтобы человек каждый день приобретал от всякой добродетели (Прп. авва Иоанн). Сперва должно быть положено основание, то есть вера. Затем послушание, долготерпение, воздержание; далее – сострадание и отсечение воли под покровом кротости. С двух сторон – терпение и мужество. А кровля – это любовь. Известь – смирение, связи суть рассуждение.

2 . Кто не имеет мужества в душе, тот не будет иметь и терпения, а у кого нет терпения, тот решительно ничего не может совершить. В терпении вашем стяжите души ваша ().

3 . Как корабль нельзя построить без гвоздей, так и спастись нельзя без смиренномудрия.

4 . Разумно молчащий думает, что он не достоин говорить, как сказали отцы, и это есть разумное молчание.

5 . Кто разумно не считает себя лучше других, тот думает, что он ничто, и что он недостоин быть в числе людей, как говорил о себе и авва Моисей: «Чернокожий! Ты не человек, зачем же ты являешься между людьми?».

6 . Разумно служащий больному служит для того, чтобы приобрести милостивое сердце, чтобы приобрести чувство сострадания, ибо кто имеет такую цель, тот, что бы ни случилось с ним – скорбь ли извне или сам больной помалодушествует против него – он без смущения переносит все это, взирая на свою цель и зная, что более больной благотворит ему, нежели он больному.

7 . Кто разумно служит больным, тот освобождается и от страстей, и от брани.

8 . Кто разумно постится, тот не думает, что он совершает добродетель, и не хочет, чтобы его хвалили как постника, но думает, что чрез воздержание приобретет целомудрие, а посредством сего придет в смирение, как говорят Отцы: путь к смирению суть труды телесные, совершаемые разумно.

9 . Каждую добродетель человек должен совершать так разумно, чтобы усвоить ее себе и обратить в навык, и таковой оказывается, как мы сказали, искусным художником, зодчим, могущим прочно строить свой дом.

10 . Не должно говорить, что добродетели велики, и он не может достигнуть их, ибо кто так говорит, тот не уповает на помощь Божию или ленится посвятить себя чему-либо доброму. Мы должны не только просить, но и искать, и действовать.

11 . Воля Божия благая: все что делается по заповеди – любить друг друга, быть сострадательным, творить милостыню и тому подобное.

12 . Воля Божия благоугодная: когда кто делает милостыню, не по какому-нибудь побуждению человеческому, но ради самого добра, из одного сострадания.

13 . Воля Божия совершенная: когда кто творит милостыню не со скупостью, не с леностью, не с понуждением, но всею силою и произволением, подавая так, как будто бы принял сам, и так благодетельствуя, как будто бы сам принимал благодеяния. Она милостыня столь велика, что может прощать и грехи.

16 . Можешь, когда огорчится на тебя брат твой, оказать ему милость и потерпеть ему во время его служения, видя его искушенным от общего врага. Можешь также, когда согрешит пред тобою брат твой, помиловать его и простить ему его. Милость оказанная душе больше оказанной телу.

17 . Безмерие в пище рождает для человека всякое зло.

18 . Не давать глазам свободы, ни на кого не смотреть бесстыдно и без страха.

19 . Каждый, делающий что-нибудь, должен непременно иметь цель и знать для чего он это делает, какую же цель должны иметь мы в виду , когда посещаем друг друга:

во-первых: по любви;

во-вторых: чтобы услышать слово Божие;

в-третьих: узнать свое душевное устроение.

20 . Авва Антоний, когда приходил к кому-нибудь, то замечал только то, что имел каждый хорошего, заимствовал он сие от него и усваивал себе. От одного заимствовал кротость, от другого смирение, от иного безмолвие, и таким образом совмещал в себе добродетели каждого из них.

21 . Каждый получает вред и пользу от своего душевного устроения. Смотрящий кротко помилован будет (Ср.: ). Если человек не будет замечать пороков ближнего, то с помощью Божией рождается в нем благость.

22 . Не приказывай властительски, но со смирением, как бы советуя брату, ибо такое слово бывает удобоприемлемо и сильнее убеждает и успокаивает ближнего.

23 . Вспомни, что и ты побеждаешься страстью гнева и, судя по своей собственной немощи, имей сострадание к брату своему.

24 . Если ты, делая выговор другому, увлекаешься гневом, то исполнишь лишь свою собственную страсть.

25 . Прежде всего должно заботиться о мирном устроении так, чтобы даже под справедливыми предлогами или ради заповеди отнюдь не смущать сердца в той уверенности, что мы все заповеди стараемся исполнять именно ради любви и чистоты сердечной. Наставляя таким образом брата, услышишь и ты оный глас: если извлечешь драгоценное из ничтожного, то будешь как Мои уста ().

26 . Не желай, чтобы делалось так, как ты хочешь, но желай, чтобы оно было так, как будет, и таким образом будешь мирен со всеми.

27 . Тот, кто ненавидит бесчестие, ненавидит смирение, и кто избегает огорчающих его, тот убегает кротости.

28 . Прежде, нежели скажем или сделаем что-нибудь, испытаем, согласно ли это с волей Божией; и тогда, помолившись, скажем или сделаем сие и повергнем немощь нашу пред Богом и благость Его поможет нам во всем.

Поучение пятое (пятница)

1 . Старайся из всего извлекать себе назидание. Не желай тщеславно выказывать себя ни в слове, ни в деле. Приобрети умеренность в пище и словах твоих, даже по малости.

2 . Кто бывает борим каким-нибудь страстным помыслом или скорбит от оного и не исповедует его, тот сам укрепляет его против себя. Если же станет бороться и сопротивляться помыслу своему и сделает противное ему, то страсть ослабевает и не имеет сил бороть его и наносить ему печали. Человек должен всегда молиться Богу и просить Его помочь ему.

3 . Кто не презрит всех вещей, славы и телесного покоя, а вместе с тем и самооправдания, тот не может ни отсечь своих пожеланий, ни избавиться от гнева и скорби, ни успокоить ближнего.

4 . Не требуй любви от ближнего, ибо требующий ее смущается, если ее не встретит, но лучше ты сам покажи любовь к ближнему, и успокоишься.

5 . Кто совершит дело, угодное Богу, того непременно постигнет искушение. То, что делаешь ради Бога, не может быть твердым, если не будет испытано искушением.

6 . Не презирать даяния ближнего есть дело смиренномудрия, и должно принимать оное с благодарностью хотя бы оно было мало и незначительно.

7 . Не делай зла даже и в шутку. Не должно желать избавиться от страсти для того, чтобы избежать происходящей от нее скорби, но по совершенной ненависти к ней, как сказано: совершенною ненавистию возненавидех я, во враги быша ми ().

8 . Невозможно кому-либо разгневаться на ближнего, если сердце его сперва не вознесется над ним.

9 . Жертва живая, святая и угодная Богу – это не исполнять более воли плоти и помыслов, но поступать по духу.

10 . Всесожжения словесные – это целиком Богу себя посвятить. Душа состоит из трех частей: вожделевательной, раздражительной и разумной (Свт. Григорий Нисский).

11 . Ничего не должно любить более Бога и из всего вожделенного ничего не предпочитать стремлению к Богу. Разумная душа тогда действует по естеству, когда вожделевательная часть ее желает добродетели, раздражительная подвизается о ней, а разумная предается созерцанию сотворенного (Прп. авва Евагрий).

12 . Иное мы сами, иное наше, иное – что у нас. Мы – это ум, душа. Наше – это тело, а у нас – имущество и прочие вещи. Ибо соблюдением заповедей святые приближаются к Богу.

13 . Хотя бы кто и не был увенчан, но он должен стараться быть недалеко от увенчанных (Свт. Климент Александрийский).

14 . Прежде же всего моли Бога дать тебе внимание и разум, дабы ты мог знать, в чем состоит воля Его благая и угодная, и совершенная (), а также и силу быть готовым ко всякому благому делу.

15 . Итак, когда восстанут на тебя противные помыслы и начнут утеснять тебя, ты должен взывать к Богу: «Господи! Как Ты хочешь и как Ты знаешь, устрой это дело».

16 . Авва Пимен сказал, что изречение, повелевающее не заботиться о завтрашнем дне (Ср.: ), относится к человеку, находящемуся в искушении. Человеколюбивый и милосердый Бог, запретивший ветру и морю, и сотворший тишину велию (), да запретит и твоему искушению, сын мой, и да даст тебе широту сердца, чтобы ты мог разуметь коварство вражье.

17 . Вся елико аще нанесено ти будет, прими за благо (Ср.: ). Принудь сердце твое верить, что непременно сам ты подал повод к искушению.

18 . Как за телами следуют тени, так и за исполнением заповедей – искушения (Прп. авва Антоний Великий).

19 . Итак, оставь, сын мой, человеческие помышления и имей надежду на Бога, которая делает гораздо более, что мы предполагаем, и успокоит тебя надежда на Бога. Кто ненавидит огорчающих его, тот ненавидит кротость, и кто бегает от оскорбляющих его, тот бегает покоя о Христе.

20 . Не сами первые христиане раздавали имущество свое , но через Апостолов; сами же делались свободными от забот, имений и тщеславия. Ты должен быть благодарен тому, кто понесет твое бремя; как бы только сеятель зла не посеял в тебе той мысли, что принявший твое имущество должен быть тебе благодарен. да устроит для тебя полезное к спасению души.

21 . Желая Бога ради быть свободным от всего, оставь все попечения. Береги глаза свои и не питайся досыта. Без труда и сокрушения сердечного никто не может избавиться от страстей и угодить Богу.

22 . Когда человек искушается своей похотью можно узнать из того, что он не радит о себе и позволяет сердцу своему размышлять о сделанном им прежде.

23 . Трезвенный и благоразумный человек, желающий спастись, когда видит, от чего терпит вред, тщательно хранит себя от злых воспоминаний, не увлекается страстными мыслями, удаляется от встречи и беседы с теми, к которым чувствует влечение, и от всякого повода ко греху, боясь, чтобы самому не возжечь в себе огня.

24 . Если нужда есть к нему лицу, привлекающему тебя по делу, то лучше оставить дело, чтобы не погибла душа.

25 . Попирай страсти, чтобы они не попрали тебя и насильственно не сделали тебе зла. Не суди, не уничижай и не соблазняй никого. Не приписывай никому того, чего не знаешь о нем достоверно, ибо это погибель душевная. Себе внимай и ожидай приближающейся смерти.

26 . Пожелай быть прославленным со святыми в неизреченной славе, а не быть с постыдными демонами в неизреченном мучении. Плач омывает всякого от грехов; но человек достигает плача трудом, посредством многого поучения в Писании, терпения, размышления о Страшном Суде и стыде вечном. Обучи себя не обращаться с другими свободно, и ты спасешься.

27 . Не показывай сокровищ твоих вавилонянам. Бесы видя сие ответ, написанный тебе , раздражатся на тебя и будут тебя бороть тщеславием, а простых слушателей соблазнять, и ты понесешь осуждение и за то, и за другое. Все, что ни делаешь доброго, старайся скрывать.

28 . Не буди дитя умом, но злобою младенствуй (Ср.: ), умом же, брат, будь совершен. Внимай себе, как тебе встретить Бога.

29 . Подвизайся против помыслов, чтобы не впасть в нерадение и тщеславие, не делать ничего по своей воле и не принимать возникающих в тебе помыслов и самооправдания. Приобрети твердость, и она удалит от тебя свободу в обращении с ближними, причину всех зол в человеке.

30 . Почитай себя за ничто и мысль твоя не будет смущаться. Не думай, что ты сделал что-нибудь доброе, и награда твоя сохранится в целости.

31 . Не все, живущие в монастырях – монахи, но тот монах, кто исполняет дело монашеское. Укоряй себя во всем и повергни немощь твою пред Богом.

32 . Если хочешь избавиться от постыдных страстей, не обращайся ни с кем свободно, особенно же с теми, к которым сердце твое склоняется по страсти похотения; чрез то освободишься от тщеславия; ибо к тщеславию примешивается человекоугодие, к человекоугодию – свободное обращение, а свободное обращение есть матерь всех страстей.

Поучение шестое (суббота)

1 . Если случится тебе делать что-нибудь и призовешь Бога и молитвы святых, но все еще сомневаешься, исполни это дело: оно согласно с волей Божией, ибо ты при начале его призвал Бога. Ничего нет быстрее ума, возведи его к Богу, и он подаст тебе, что отвечать без смущения.

2 . Без болезни сердечной никто не получает дарования различать помыслы. Когда видишь, что представляется случай выказать свое знание, молчи.

3 . Сердечный труд твой должен состоять в том, чтобы непрестанно молиться к Богу, да не попустит Он тебе заблуждаться или последовать собственным желаниям, чрез сие достигнешь ты рассуждения.

4 . Потрудитесь сердечным болезнованием приобрести теплоту и молитву, и даст тебе иметь их всегда; забвение изгоняет их, само же оно рождается от нерадения.

5 . Вменять себя ни во что – значит ни с кем не сравнивать себя и не говорить о своей добродетели: и я это сделал. Берегись же высокоумия, чтобы не потерять всего.

6 . Остерегайся, чтобы не сказать по тщеславию, но говори со смирением и страхом Божиим. Молчать гораздо полезнее. Даже и то, когда думает, что отвечает смиренно, есть уже тщеславие.

7 . Желающий приобрести истинное смирение отнюдь ни в каком случае не должен почитать себя чем-нибудь. Уничижение, принимаемое отвне, более сердечного: ибо легче самому себя уничижать, нежели перенести уничижение других, потому что последнее производит гораздо большую болезнь в сердце.

8 . Сокрушение же сердца состоит в том, чтобы хранить его и не допускать, увлекаться неполезными помышлениями. Брату скажи: «Прости меня, брат, я ничего не сознаю в себе доброго, потому и не нашел, что отвечать, но помолись о мне Господа ради».

9 . Если действие не согласно с сознанием, то оно не есть истинно, но поругание демонское. Если же сердце твое день и ночь с болезнью не будет искать Господа, ты не можешь преуспеть.

10 . Не плач происходит от слез, а слезы от плача. Если человек, находясь среди других отсекает свою волю и не обращает внимания на чужие грехи, то приобретает плач. Помыслы , собираясь в сердце таким образом рождают в сердце печаль (), а печаль эта – слезы.

11 . А когда находишься в другом месте, сам от себя не говори ничего, чтобы не показаться учителем: но когда тебя спросят, скажи со смирением, и вразумит тебя, брат.

12 . Если же полезно сказать что-нибудь брату, а тщеславие внушает тебе усладиться сим, то знай, что враг хочет воспрепятствовать тебе сделать пользу брату. Если будешь слушаться тщеславия, брат никогда не получит чрез тебя пользы: но отвергни тщеславие и презри оное, а когда скажешь брату должное , покайся пред Богом, говоря: «Прости мне, Господи, что я тщеславно говорил». Тогда, когда достигает меры, то может быть человек осмелится сказать: я осел, и даже не посмеет и подумать сего, зная, что это есть высокоумие, в котором состоит падение души и поистине совершенная погибель.

13 . Ты не знаешь воли Божией, действительно ли сие полезно, но если кто из них спросит тебя, скажи ему со смирением: «прости меня» и «я не знаю». Что ты по немощи своей не можешь потерпеть, укори же себя и молчи.

14 . В отношении всякой страсти ничего нет полезнее, как призывать имя Божие. Противоречить же прилично не всем, но только сильным о Боге, которым повинуются демоны. Страсти – суть демоны и искореняются призыванием имени Иисуса .

15 . Если же и побежден будешь в чем-либо, не ослабевай, не отчаивайся, но встань снова, и поможет тебе. Ты должен принести свои усилия и старание, а покров, милость и подаяние силы зависит от Бога.

16 . Когда разговор приносит пользу и не служит препятствием более нужному делу, то стой, пока разговаривают. Если же разговор этот неполезен, скажи: «прости, я немощен».

17 . Размышляя о всенародном стыде, который пред Го́cпoдом постигнет грешников, вменишь ты временный ни во что.

18 . Кто желает смирения, как говорит, и не понесет бесчестие, тот не может достигнуть смирения.

Поучение седьмое (воскресенье)

1 . Вот средний путь, безопасный от падения: в безмолвии должно иметь смирение и при попечениях бдительность над собой и удерживать свой помысел.

2 . Всякий должен с благодарением терпеть то, что по необходимости постигает его, и сострадать всем. Ибо исполняет чрез сие заповеди Апостола, то есть если кто скорбит, поскорби с ним, увещай его, утешь его. В сем-то и состоит сострадание.

3 . О беспокойстве же от людей Отцы сказали: бывает, что человек находится уже при смерти, а еще внимает содружеству мира сего.

4 . Если узнаешь, что просящий просит по нужде, дай ему с радостью, как выдавая из даров Божиих. В этом и состоит приветливость. Если же знаешь, что он просит без нужды, не давай ему, но скажи: «мне дана заповедь от Аввы ничего не давать не имеющему нужды».

5 . Если ты не отсечешь плотского мудрования и не сделаешься несколько настойчивым ради Бога, то впадешь и в человекоугодие.

6 . Если хочешь избавиться от заботы о книгах, то хорошо отдать их в общежитие монастырь , ибо все, что принадлежит монастырю, есть Божие.

7 . Читая врачебные книги, или спрашивая о них кого-либо, не забывай, что без Бога никто не получает исцеление. Врачебное искусство не препятствует быть человеку благочестивым. Но занимайся им, как рукоделием для пользы братии. Что делаешь, делай со страхом Божиим и сохранишься молитвами святых.

8 . Отсечение своей воли состоит в том, чтобы не спорить из желания поставить на своем.

9 . Если ты, думая, что какая-либо вещь доставит больным пользу, сделаешь по-своему и случится напротив, что она принесет им вред, то Бог, взирающий на твое сердце, не осудит тебя, ибо знает, что ты сделал вред, желая принести пользу. Если же кто знающий скажет тебе о сем наперед, а ты с пренебрежением преслушаешь его, то это будет гордость и своеволие.

10 . Иметь заповедь и стараться сохранять ее – в сем заключается и повиновение, и память Божия.

11 . Если не знаешь полезного, то последуй знающим, и это смирение, и получишь благодать Божию. Оденься прежде листьями, а потом, когда повелит Бог, принесешь и плоды.

12 . Сколько возможно, подвизайся против чревоугодия, и Господь поможет познавать и делать тебе полезное. Мужайся и крепись о Господе.

13 . Не унывай, падая и вставая, поползаясь и укоряя себя, пока Господь не окажет тебе милость, которой ты желаешь. Только не будь нерадив. Не бойся, ибо Господь, поставивший тебя на сие дело, и устроит оное.

14 . Смотри , да не прельстит тебя диавол под видом добра, как сказано: благими словесы и благословением прельщают сердца незлобивых ().

15 . Если напечатлеешь в сердце волю Божию, то не будешь смущаться согрешением ближнего, но приобретешь добрый навык, как и отцы.

16 . Относительно людей поступай так: когда знаешь, что согрешивший человек разумный и принимает слова твои, вразумляя его скажи: «Брат! Если мы с нерадением делаем дело Божие, это погибель для души. Ну, хорошо ли ты теперь сделал? Постарайся впредь исправиться».

17 . Иногда можно представляться непонимающим. Для сего соображайся с погрешностью брата; и если она невелика, то покажи вид, что ты не понял ея; если же велика, то не должно представляться непонимающим.

18 . Со смущением ничего не говори, потому что зло добра не рождает. Но потерпи, пока помысел твой успокоится, и тогда скажешь мирно.

19 . Но ежели брат, разгневавшись, уйдет, то скажи Авве, и он вразумит его, а ты не делай ему поклонения то есть не проси прощения , ибо чрез то дашь ему помысел думать, что ты действительно виноват пред ним, и он еще более на тебя вооружится.

20 . Как скоро видишь, что согрешение твое велико, – поклонись; а когда оно не велико, скажи устами с чувством сердечного раскаяния: «Прости меня, брат!» Где нужно, делай поклонение со смирением, страхом Божиим и рассуждением.

21 . Если скудость препятствует дать ближнему то, что ему надобно, то соображайся с тем, что имеешь. Когда у тебя много вещей, дай несколько более надлежащего, а когда мало, дай точно сколько следует.

22 . Мы ежедневно нуждаемся в пище, но не должны вкушать ее с услаждением. Когда мы принимаем ее, благодаря Бога, который дал ее, и осуждая себя, как недостойных, то делает, что она служит нам в освящение и благословение.

23 . Если нуждаешься в какой вещи и успеваешь получить ее, то благодари Бога, помогающего тебе и осуждай себя, как недостойного, и отвратит от тебя пристрастие.

Молитва от гнева

Боже милосердый и человеколюбивый! По неизреченной Твоей благости сотворивый нас из ничего, для наслаждения Твоими благами, и кровию Единородного Сына Твоего, спасителя нашего, призвавший нас, отступивших от Твоих заповедей! Приди и ныне, помоги немощи нашей, и как Ты некогда запретил волнующемуся морю, так и ныне запрети возмущению сердец наших, чтобы Ты не лишился в один час нас обоих, чад Своих, умерщвленных грехом, и дабы не сказал нам: «коя польза в Крови Моей, внегда сходити Ми во истление», и: «аминь глаголю вам, не вем вас», потому что светильники наши погасли от недостатка елея. Аминь.

О чем должно заботиться прежде?

Прежде всего должно заботиться нам о мирном устроении так, чтобы даже под справедливыми предлогами, или ради заповеди отнюдь не смущать сердца в той уверенности, что мы все заповеди стараемся исполнять именно ради любви и чистоты сердечной.

О ежедневной исповеди

Отцы сказали, каким образом каждый человек должен постепенно очищать себя.

Каждый вечер он должен испытывать себя, как он провел день, и опять утром, как провел ночь, и каяться пред Богом, в чем ему случилось согрешить. И каждый из нас должен говорить себе:

Не сказал ли я чего-нибудь такого, что прогневало брата моего?

Когда видел его занятым каким-нибудь делом, не осудил ли я его?

Не уничижил ли его и не злословил ли его?

Не просил ли я чего-нибудь у келаря, и когда он не дал мне, не осудил ли я его и не пороптал ли я на него?

Если пища была не хороша, не сказал ли я чего-нибудь?

Или, будучи в огорчении, не пороптал ли на самого себя? (Ибо если кто на себя поропщет, это грех.).

Не сказал ли мне канонарх или другой кто из братии (неприятного) слова, и я не перенес сего, но противоречил ему?

Так должны мы ежедневно испытывать себя, как провели мы день. Таким же образом каждый должен испытывать себя, как провел он и ночь:

С усердием ли встал на бдение?

Или пороптал на разбудившего его?

Или помалодушествовал против него?

Мы должны знать, что тот, кто будит нас на бдение, оказывает нам великое благодеяние и бывает для нас виновником великих благ, ибо он пробуждает нас для того, чтобы беседовать с Богом, молиться о грехах своих, просветиться и получить душевную пользу. Как же не должны мы благодарить такого благодетеля ? Поистине должно его почитать так, как бы чрез него получали мы спасение.

Со вниманием ли стоял на псалмопении и молитве, или увлекался страстными помышлениями?

Прилежно ли слушал Божественное чтение, или оставил псалмопение, вышел из церкви в рассеянии?

Если кто постоянно испытывает себя таким образом, раскаивается, в чем согрешил, и старается исправиться, то он начинает уменьшать в себе зло, и если делал девять (проступков), будет делать восемь, и так, преуспевая постепенно, с помощью Божиею, не допускает укрепиться в себе страстям.