Этнокультурная социализация. Этнокультурные ценности и традиции как фактор социализации личности в современных условиях (На материалах Республики Адыгея) Ильинова Надежда Александровна Этнические аспекты социализации лекция

ЭТНОС Об этносе или нации. Этнос (или нация) - исторически сложившаяся устойчивая совокупность людей, обладающих общим менталитетом, национальными самосознанием и характером, стабильными особенностями культуры, а также осознанием своего единства и отличия от других подобных образований (понятия «этнос» и «нация» не идентичны, но мы будем употреблять их как синонимы). Особенности психики и поведения, связанные с этнической принадлежностью людей, складываются из двух составляющих: биоло¬гической и социально-культурной. Биологическая составляющая в психологии отдельных людей и целых народов складывалась под влиянием ряда обстоятельств. На протяжении тысячелетий все нации формировались на своей этнической территории. (Наличие такой территории - обязательное условие формирования этноса, но необязательное условие его сохранения - сейчас многие народы живут в рассеянии.) Веками люди адаптировались к определенному климату, ландшафту, создавали специфический тип хозяйствования для каждой природной зоны, свой ритм жизни. Признание биологической составляющей этнической принад¬лежности, не сопровождаемое утверждениями о превосходстве од¬ной расы над другой, одного народа над другими (что является расизмом, шовинизмом, фашизмом), лишь констатирует глубинные основания этнических различий, но не утверждает преобладания этих различий в психике и поведении конкретного современного человека. В актуальной жизни значительно большую роль играет социально-культурная составляющая психики и поведения людей. В современных модернизированных странах национальная принадлежность человека в большой мере, а нередко и главным образом определяется, с одной стороны, языком, который он считает родным, иными словами, культурой, стоящей за этим языком. С другой - она осознается самим человеком в связи с тем, что его семья относит себя к определенной нации и соответственно бли¬жайшее окружение считает его принадлежащим к ней. Соответственно, например, русский - тот, кто идентифицирует себя с русской историей и культурой, а тем самым и со страной, в которой все формы социальной жизни ориентированы в конеч¬ном счете именно на эту культуру и на общие для данной нации историю и систему ценностей. То есть этнос, нация - явление историко-социально-культурное. Роль этноса как фактора социализации человека на протяже¬нии его жизненного пути, с одной стороны, нельзя игнорировать, а с другой - не следует и абсолютизировать. Социализация в том или ином этносе имеет особенности, ко¬торые можно объединить в две группы - витальные (буквально - жизненные, в данном случае биолого-физические) и ментальные (фундаментальные духовные свойства). Витальные особенности социализации. Под витальными особенностями социализации в данном случае имеются в виду способы вскармливания детей, особенности их физиче¬ского развития и т. д. Наиболее явные различия наблюдаются между культурами, сложившимися на разных континентах, хотя есть и собственно межнациональные, но менее явно выраженные различия. Например, в Уганде, где мать постоянно носит младенца на се¬бе и дает ему грудь по первому требованию (это характерно для многих африканских и ряда азиатских культур и несвойственно, например, европейским), бросается в глаза невероятно быстрое развитие ребенка в первые месяцы жизни. Трехмесячный малыш уже может несколько минут сидеть без опоры, шестимесячный встает, имея опору, девятимесячный начинает ходить и вскоре лепетать. Однако около восемнадцатимесячного возраста (после того, как его отняли от груди и от матери) ребенок начинает те¬рять опережение в развитии, а затем отстает от европейских норм, что, видимо, связано с особенностями пищи. Тесная связь физического развития с пищей видна на примере Японии. Когда вследствие стремительного экономического раз¬вития и определенной американизации образа жизни японцы существенно изменили рацион питания, значительно изменилось их соматическое развитие: старшие поколения значительно уступают младшим по показателям роста и веса. В то же время сохранение в рационе питания японцев большой доли морепродуктов можно считать одной из причин того, что у них самая большая продолжительность жизни. Предполагать это позволяет анало¬гичная ситуация с потреблением морепродуктов норвежцами, также держащими одно из первых мест в мире по продолжитель¬ности жизни. В ситуации, когда в развитых странах резко уменьшилась в связи с научно-техническим прогрессом необходимость в физических усилиях человека, большую роль в физическом развитии людей играет спорт. В тех странах, где он стал неотъемлемым элементом образа жизни, отмечается лучшее физическое развитие людей. Естественно, что в этих странах срабатывают оба условия -и улучшение питания, и спортивные занятия, а также третье обстоятельство - улучшение медицинского обслуживания. Недостаточность этих условий в России привела к высокой детской смертности и заболеваемости, плохому физическому развитию больших групп детей, подростков, юношей, сокращению продолжительности жизни. Так, по различным данным, к середине 90-х гг. XX в. гармонично развитых - с правильным телосложением, с соответствием роста и веса - было всего 8,5% всех школьников с I по XI классы. У 40-45% школьников отмечались отклонения на уровне функциональных расстройств, которые при неблагоприятных условиях могут привести к серьезным заболеваниям. 25-35% имели хронические заболевания. Наконец, лишь 12-15% юношей могли быть признаны абсолютно годными для службы в армии.

План

1. Становление социальной и этнической идентичности.

2. Проблема национального характера.

1. Становление социальной и этнической идентичности. Базовым процессом, описывающим процесс вхождения личности в то или иное общество, является процесс социализации. Социализация– процесс и результат усвоения и последующего активного воспроизводства индивидом социального опыта; процесс вхождения человека в социальную среду и приспособления к культурным, психологическим и социальным условиям. В гуманистической психологии социализация – самоактуализация Я-концепции, реализация личностью своих потенций и творческих способностей, преодоление негативных влияний среды.

А. В. Мудрик выделил три группы задач, решаемых на каждом этапе социализации:

· естественно-культурные, связанные с необходимостью достижения на каждом возрастном этапе определенного уровня развития, характерного для данной культуры.

· социально-культурные задачи – определенный, типичный для каждого конкретного общества уровень познавательного, морально-нравственного, ценностно-смыслового развития, специфический для каждого возрастного этапа.

· социально-психологические задачи, которые связаны со становлением самосознания личности, ее самоопределением, самоактуализацией и самоутверждением, которые на каждом возрастном этапе, в каждой культуре имеют специфическое содержание и способы их решения.

Результатом социализации личности является становление её личностной, социальной и этнической идентичности. Этническая идентичность – переживание своего тождества с одной этнической общностью и отделения от других. Её становление является результатом когнитивно-эмоционального процесса осознания себя представителем этноса, становления личности как субъекта культуры определенного этноса. Основными механизмами социализации в современном обществе являются следующие:

· традиционный (стихийный) механизм, заключающийся в неосознаваемом усвоении норм, эталонов поведения, взглядов, стереотипов.

· институциональные механизмы социализации, происходящие в результате деятельности специальных социальных институтов – образования, культуры и т. д.

· стилизованные механизмы, существующие в различных субкультурах, и формирующие у человека определенный стиль жизни и отношений.

· межличностные механизмы социализации, происходящие в результате межличностного общения, взаимодействия и взаимовлияния людей.

Традиционный механизм социализации представляет собой усвоение человеком норм, эталонов поведения, взглядов, стереотипов, которые характерны для его семьи и ближайшего окружения. Это усвоение происходит, как правило, на неосознаваемом уровне с помощью запечатления, некритического восприятия господствующих в ближайшем окружении норм и стереотипов. Традиционный механизм является одним из самых эффективных именно в силу его неосознаваемости, автоматичности, «беззатратности» выработки.

М. Мид отмечает, что традиционные механизмы, характеризующиеся отсутствием сомнений и отсутствием осознанности в усвоении культуры являются ключевыми для сохранения любой постфигуративной культуры.[ М. Мид., с. 229-230]

Институциональные механизмы социализации действуют во время пребывания человека в различных социальных институтах общества и организациях, как специально созданных для его социализации, так и реализующих социализирующие функции «попутно» параллельно со своими основными функциями. Институты социализации – конкретные группы, в которых личность приобщается к системе норм и ценностей и которые выступают своеобразными трансляторами социального опыта. Это семья, школьные, трудовые коллективы, неформальные группы и объединения. Институты социализации являются как бы носителями внешней системы многообразных социальных норм, идеологических, политических, этических, правовых и общественных, коллективных, групповых ценностно-нормативных предписаний, выполняющих функции внешних регуляторов поведения индивида, которые в процессе социализации должны быть переведены в систему внутренней регуляции.

Стилизованный механизм социализации действует в рамках определенной субкультуры, свойственный для людей определенного возраста, профессионального или культурного слоя, который в целом создает определенный стиль жизни и мышления этой социальной группы. Субкультура влияет на социализацию человека в той мере, в которой являющиеся её носителями группы референтны (значимы) для него. Референтная группа выступает в функции перцептивного фильтра, отбирающего из социальных норм и ценностей наиболее значимые для индивида, которые он готов разделить, и которые, в конечном счете, превращаются в его собственность, интериоризируются им.

Важными субкультурными механизмами и одновременно – феноменами социализации являются детский фольклор и вообще художественное творчество, а также детская игра. То, что детские игры, особенно ролевые, имеют важный социокультурный смысл, известно давно. В игре происходит уяснение непосредственно-предметного содержания, проигрывание и усвоение ребёнком взрослых социальных ролей, ознакомление с миром профессий, формируются общие навыки социального поведения, специфические системы ценностей, ориентации на групповое или индивидуальное действие, соревновательность или кооперацию и т. д.

Важным механизмом социализации является и детское общение. Психолого-педагогические исследования показывают, что контакты между детьми уже в самом раннем возрасте резко отличаются от общения тех же детей со взрослыми и выполняют иные психологические функции – в них ребенок предъявляет себя сверстникам, осуществляет пробы авторства в системе социальных отношений, что является важным средством для формирования Я-концепции.

Межличностные механизмы социализации проявляются во взаимодействии человека с субъективно значимыми для него лицами. В его основе лежит психологический механизм межличностного переноса благодаря эмпатии, идентификации и т.д. Значимыми лицами могут быть родители (в любом возрасте), любой уважаемый взрослый, вымышленный или исторический герой, друг-сверстник своего или противоположного пола и др. Естественно, что значимые лица могут быть членами тех или иных организаций, групп с которыми человек взаимодействует, а если это сверстники, то они могут быть и носителями возрастной субкультуры.

Процесс социализации осуществляется усилиями агентов социализации – персон, оказывающих решающее значение для формирования идентичности. Это:

1. опекуны, осуществляющие уход, удовлетворение базовых потребностей;

3. дисциплинаторы, которые распределяют наказания и тем самым ограничивают поведение не соответствующее принятому в социуме;

4. воспитатели, которые целенаправленно обучают;

5. компаньоны – участники совместной деятельности;

6. сожители – просто живущие вместе.

Социализация человека осуществляется при помощи совокупности определенного набора средств, специфических для определенного общества, социального слоя, возраста и других особенностей ситуации. Средства социализации в самом общем смысле - это элементы окружающей среды, которые проявляют себя на разных уровнях. К важным средствам социализации личности относится фольклор: поэзия пестования, былины, народно-религиозная поэзия, народные песни, малые жанры фольклора, искусство в народном быту, русская народная игрушка, старинные праздники. И наконец, средством социализации выступают взаимоотношения людей, всё их многообразие. Средствами социализации являются и способы вскармливания младенца и особенности ухода за ним, совокупность требований, ритуалов и норм жизни семьи и малой группы, к которой принадлежит человек, доступные элементы материальной и духовной культуры (от колыбельных песен, сказок до произведений архитектуры, классической музыки, зрительских искусств); стиль и содержание общения, а также методы поощрения и наказания в семье, воспитательных учреждениях, группах сверстников, и т. д.

В качестве средств социализации выступают особенности взаимодействия взрослого и ребенка, содержание и формы совместной деятельности, предъявляемых и транслируемых образцов культуры, ценностей и т. д. Важнейшим способом является деятельность. Ведущая деятельность служит основой для развития высших психических функций человека, для освоения необходимых знаний и навыков, а также определяет, опосредует характер взаимоотношений индивида со своим окружением, и прежде всего с тем, которое выступает в качестве ведущего института социализации на данном этапе.

Основным социализирующим фактором и в наше время продолжает оставаться семья, семейное воспитание, нормы, ценности, традиции, обычаи, существующие в семье, семейные ресурсы, эмоциональная и материальная поддержка, структура семьи. Мы уже показывали ранее, что семья, её уклад, отношение к детям, стиль и цели воспитания определяются культурой.

Одним из важнейших средств социализации выступает воспитание. В каждом обществе, на каждом этапе его развития существуют разные стили и методы воспитания, допускающие многочисленные этнические, культурно-групповые, региональные, семейные и другие вариации. Даже эмоциональные отношения родителей к ребёнку нельзя рассматривать изолированно от других аспектов истории, в частности от общего стиля общения и межличностных отношений, ценности, придаваемой индивидуальности, и т. п. Все эти явления тесно связаны с национальными особенностями и традиционно-бытовой культурой, составляющей объект изучения этнографии.

В ходе исследований американских исследователей в 50-е г. XX в., например, было выделено 6 основных измерений воспитания:

1. послушание (подчинение взрослым);

2. ответственность (за себя и домашние дела);

3. заботливость (помощь младшим, престарелым, больным);

4. стремление к достижениям (соревнование);

5. самостоятельность (забота о себе и удовлетворении своих потребностей);

6. общая независимость (свобода от контроля, доминирования и надзора).

Исследователи выяснили, что выбор того или иного полюса зависит от особенностей хозяйствования: охотники и собиратели ориентированы на воспитание у детей самостоятельности и независимости, а скотоводы и земледельцы – ответственности и послушания. А по наблюдениям М. Мид, народы, занимающиеся земледелием, воспитывают ребенка так, чтобы у него росла не вера в собственные силы, а уверенность, что члены группы всегда придут на помощь.

В 70-е г. XX в. было проведено экспериментальное исследование особенностей родительского поведения в зависимости от их социальной принадлежности. Оказалось, что во всех культурах родители-рабочие были более требовательны и менее заботливы, чем представители среднего класса. А этническая принадлежность родителей оказывала более слабое влияние на способы социализации. Это формирует многие психологические особенности детей рабочих, негативно влияющих на успешность их школьного обучения. С другой стороны, это говорит о все большей унификации общества, ослаблении этнических различий.

В процессе социализации возникают и проявляются разнообразные феномены, которые являются следствием её двустороннего характера. Это - усвоение стереотипов поведения, действующих социальных норм, обычаев, интересов, ценностных ориентаций. Важным феноменом социализации является становление «со-бытийной общности», как внутреннего духовного единства людей, характеризующегося взаимным приятием, взаимопониманием, внутренней расположенностью каждого друг другу. Нормы, ценности, смыслы общения и взаимодействия привносятся самими участниками общности. Именно личные смыслы и энергетика совместности, возникающие по поводу совместного деяния, делает социальную организованность со-бытийной общностью.

В настоящее время в этнопсихологии используется и понятие культурная трансмиссия как механизм, с помощью которого культура передает себя по наследству своим новым членам, прежде всего – детям.

Используя культурную трансмиссию, группа может увековечить свои особенности в последующих поколениях с помощью основных механизмов научения. Обычно выделяют три вида трансмиссии:

Вертикальную, в процессе которой культурные ценности, умения, верования и т.п. передаются от родителей к детям;

Горизонтальную, когда от рождения до взрослости ребенок осваивает социальный опыт и традиции культуры в общении со сверстниками;

«Непрямую», при которой индивид обучается в специализированных институтах социализации (школах, вузах), а также на практике – у окружающих его, помимо родителей, взрослых (родственников, старших членов общины, соседей и т. п.).

Для описания процесса вхождения индивида в культуру своего народа используется термин инкультурация, который ввел американский культур-антрополог М. Херсковиц. (Термин инкультурация не следует путать с термином аккультурация, используемым – среди других – для обозначения процесса вхождения индивида в новую для него культуру). Разделяя понятия социализации и инкультурации, под первым он понимает интеграцию индивида в человеческое общество, приобретение им опыта, который требуется для исполнения социальных ролей. А в процессе инкультурации индивид осваивает присущие культуре миропонимание и поведение, в результате чего формируется его когнитивное, эмоциональное и поведенческое сходство с членами данной культуры и отличие от членов других культур. Процесс инкультурации начинается с момента рождения – с приобретением ребенком первых навыков и освоения речи, а заканчивается можно сказать, со смертью. Он совершается по большей части не в специализированных институтах социализации, а под руководством старших на собственном опыте, т.е. происходит научение без специального обучения. Конечный результат процесса инкультурации – человек, компетентный в культуре (в языке, ритуалах, ценностях и т. п.). Однако Херсковиц особо подчеркивает, что процессы социализации и инкультурации проходят одновременно, и без вхождения в культуру человек не может существовать и как член общества.

Основной механизм инкультурации – собственная деятельность человека, накопление и осмысление им приобретаемого социального опыта. Эта деятельность осуществляется в различных пространствах, и по мере развития человека эти пространства расширяются, С другой стороны, в процессе деятельности человек вступает в жизненно важные отношения с различными людьми, которые оказывают существенное влияние на ход и содержание осваиваемого социального опыта.

Н. Крылова, обсуждая особенности инкультурации ребенка в различных ситуациях, выделяет расширяющиеся пространства культурных практик, в результате деятельности в которых и осуществляется становление личности как субъекта культуры:

· Я и значимый взрослый;

· Я и семья (при этом порой ближние и дальние родственники весьма различаются в социокультурном плане);

· Я и мои друзья (референтная группа);

· Я и окружающий мир;

· Я и местное сообщество (уровни социального окружения);

· Я и традиции;

· Я и мой этнос, Я и мой род (Я – потомок древнего народа);

· Я как часть Мира.

Для каждой культуры существует специфичный именно для неё обобщенный сценарии инкультурации, т. е. вхождения человека в культуру. Поскольку ребенок усваивает множество обыденных сценариев, отражающих принципы взаимодействия между людьми в его культуре, в его голове откладываются обобщенные черты, определяющие это взаимодействие. Причем принципы взаимодействия могут быть общими на микро и макро уровне. Есть общие черты в том, как человек осваивает купленный им участок земли и как народ осваивает приобретенную им в ходе военных действий территорию.

Одним из результатов социализации личности в культуре становится формирование самоконцепции – совокупность мыслей и чувств индивида по отношению к самому себе; подразделяется на субъект (Я) и объект (Меня). В коллективистических культурах связано с их отношением к другим людям и этих людей – к ним; в индивидуалистических – зависит от одного индивида. На Западе – «Self-made-man»; что практически не допускается в коллективистических культурах. В коллективистических важнее «что люди скажут», в индивидуалистических поленезависимость. Коллективистические культуры больше поощряют и воспитывают социальную идентичность, индивидуалистические – личную.

В юности человек формирует «Я-концепцию», относя себя к определенным большим социальным группам – гендерной (половой, психосексуальной), этнической, социальной, культурной (субкультурной), и т. д. . И дальнейшая социализация строится уже как приобщение к нормам и ценностям той группы, которую, часто неосознанно, человек выбрал для себя как объект идентификации. «Я-концепция» существует на осознаваемом и бессознательном уровне и включает три основных компонента: когнитивный, эмоционально-оценочный и поведенческий (конативный).

Когнитивный компонент «Я-концепции» – «образ Я», характеризующий соджержание представлений человека о себе, своем месте в обществе, своих способностях, внешности, личностных качествах, социальных ролях и статусах. В содержании когнитивного компонента содержатся две части: «объединяющая», обеспечивающая принадлежность человека к определенным группам (идентификация), и дифференцирующая, служащая его выделению по сравнению с другими и создающая основу для чувства собственной непохожести, уникальности, неповторимости.

Эмоционально-оценочный компонент «Я-концепции» отражает отношение человека к себе самому и той группе, к которой он принадлежит, и проявляется в самооценке, самоуважении, уровне притязаний, чувстве собственного достоинства. Трагические страницы истории человечества связаны с неадекватной самооценкой этноса, чрезмерно завышенным уровнем притязаний. Бесчисленные войны между народами и государствами велись под стягом свое национальной исключительности и «второсортности» своих противников.

Поведенческий компонент «Я-концепции» определяет возможность саморегуляции, способность человека принимать самостоятельные решения, управлять своим поведением, отвечать за свои поступки. Важным измерением «Я-концепции» является ориентация в поведении на внешний или на внутренний контроль («локус контроля»). Исследования и наблюдения показывают, что в коллективистических культурах преобладает внешний локус контроля, в индивидуалистических – внутренний. Анализ особенностей русского языка показывает, что в нем очень много безличных оборотов, что говорит о высоком уровне бессубъектности, зависимости от внешних, случайных обстоятельств.

Во многих культурах существует понятие о «лице» («имидже»)- публичном образе, которым каждый член общества заявляет о себе. Угроза «потери лица» возникает в ситуациях неопределенности и её переживание существенно зависит от типа культуры. Члены коллективистических культур в значительно больше заботятся о собственном публичном лице, и испытывают значительную тревожность в ситуации неопределенности. Представители индивидуалистических культур в таки случаях больше полагаются на рациональные представления о правилах поведения.

Кроме того, любое межличностное общение имеет многоцелевую направленность: кроме обмена информацией и принятия решения, – важное значение имеет потребность сохранения и поддержания «лица»; непонимание этого может вызывать длительные межличностные и групповые («групповое лицо») конфликты.

В проблемных ситуациях общающиеся стороны выражают потребность в присоединении (поддержание позитивного лица) и/или в изоляции (поддержка негативного лица). На проявленность защиты своего лица или лица другого и на потребность в присоединении или изоляции влияют особенности отношений (степень близости), факторы ситуации общения и степень ясности источника проблемы. Эти измерения подвержены влиянию культурных норм, ожиданий и интерпретируются в культурном контексте. Некоторые стратегии предпочитаются членами одних культур больше, чем других. На эти предпочтения в наибольшей степени влияют измерения «коллективизм – индивидуализм».

Исследователями выделены следующие черты личности, влияющие на межличностное поведение и имеющие кросс-культурные различия и значимость:

Самоконтроль – самонаблюдение и самоотслеживание, проводимое в ситуации общения для достижения социальной адекватности. Самоконтроль связан со стремлением снизить неопределенность.

Самосознание - устойчивая тенденция личности направлять внимание на свои внутренние или внешние проявления. Три измерения:

· Личностное самосознание (интроверсия). Маскулинные культуры – поленезависимы, то есть ориентированы на себя; феминные – полезависимы.

· Публичное самосознание – осведомленность о себе как социальном субъекте и объекте восприятия другими; концентрация внимания на себе как независимом от контекста социальном субъекте; индивидуализм – высокое развитие публичного самосознания.

· Социальная тревожность – дискомфорт в присутствии других.

Как мы уже отмечали выше, одним из результатов процессов социализации и инкультурации является становление личностной, социальной и этнической идентичности личности, осознание себя как субъекта культуры определенного общества или его части. Этническая социализация приводит к формированию у детей поведения, восприятия, ценностей и аттитюдов, свойственных одной из этнических общностей, в результате чего они начинают рассматривать себя и других людей их членами. Результатом этнической социализации является формирование Я-концепции и самопринятия детей, содержащих этнические компоненты, их аттитюдов и поведения по отношению к своим и чужим этническим общностям.

В отечественной психологии проблема развития личности как принятия системы идентификации с именем, этносом, полом, возрастом и пр. рассматривается в работах В. С. Мухиной и её школы. Ребенок обретает социальность через отождествление себя с определенными категориями, позволяющими идентифицировать его как члена общества. «В основу структуры личности ложится выделение себя как носителя определенного имени. На начальном этапе развития личности идет первичная подготовка к «присвоению» ребенком социально значимых позиций и отношений к самому себе и к непосредственно окружающим его людям». Однако в качестве важнейшего дополнения к идентификации, обеспечивающего подлинное рождение личности, формирование субъекта, В. С. Мухина называет и обособление, позволяющее отделить себя от других, отстаивать свою природную и человеческую сущность. «Если идентификация обеспечивает усвоение конвенциальных ролей, норм, правил поведения в обществе, то обособление позволяет присваивать внешнее через внутреннее». Именно обособление дает возможность отнестись определенным образом к социальным структурам, системе идентификаций и индивидуализировать социальный опыт. Отчуждение позволяет занять место вне принятой системы значений и, значит, принимать или не принимать определенные идентификации.

Этническая идентичность – это не только осознание своей тождественности с этнической общностью, но и её оценка (чувство гордости, достоинства, обиды, страха). Можно выделить позитивную этническую идентичность, когда человек удовлетворен своей принадлежностью к определенной этнической группе, гордится за свой народ. Негативная этническая идентичность – это наличие негативных аттитюдов к своей этнической общности, чувство униженности, стыда, предпочтение других групп. Так, американские психологи установили, что у чернокожих американцев с ранних лет формируется представление, что все черное – плохое.

Социальные изменения в России конца XX в. привели к негативной этнической и социальной идентичности у целого поколения российских граждан; появилось уничижительное слово «совок» для характеристики целого народа. Кроме того, исчезли объекты гордости в прошлом, разрушились существовавшие мифы, и утратился образ внятного и притягательного будущего. Все это привело к становлению негативной идентичности у целых поколений, к формированию комплекса неполноценности и поиску «козла отпущения» среди других этносов. В результате стали формироваться негативные установки по отношению к представителям других национальностей.

2. Проблема национального характера. Анализ становления этнической идентичности с неизбежностью приводит к вопросу о взаимосвязи личностных особенностей и этнической принадлежности, илди о проблеме национального характера. По-другому вопрос можно поставить так: есть ли какие-то характерологические особенности, отличающие представителей одного этноса от другого?

М. Мид, изучая различные примитивные народы, обнаружила существенные психологические различия между туземцами и жителями США. С чем это связано? Детальный анализ условий жизни этих народов показал, что у них – меньше возможности для самовыражения и выбора, все предопределено жизнью. И тогда – больше свободы и нет неврозов, меньше межролевых и внутрииндивидных конфликтов. Нет необходимости в таки чертах личности, как стремление к индивидуальному спеху, развит коллективизм во взаимоотношениях. Таким образом, в её исследованиях была обнаружена четкая взаимосвязь между характером народа и условиями его жизни, между культурой и личностью.

Она рассматривала культуру как разнообразие «сред научения», которые сообщают индивиду необходимую информацию для решения социальных задач, поставленных обществом. Непосредственное влияние культуры связано с процессом закрепления первичного опыта социализации в самой структуре личности. Этот закрепленный опыт оказывает влияние на формирование базовой личности, которая, в свою очередь, создает и сохраняет отдельные аспекты культуры. Человек с момента рождения находится под влиянием институтов первичной социализации (семья, друзья, соплеменники), которые типичны для данной культуры. В процессе адаптации к ним у человека формируется чувство уверенности в собственном существовании. Эта уверенность в будущем выступает основой самоидентификации и помогает справляться с ситуациями фрустрирующего характера.

Предположение о существовании национального характера всегда было более или менее скрытой посылкой как обыденного сознания, так и социальных наук. Первоначально описательное понятие «национальный характер использовалось в литературе о путешествиях с целью отражения образа жизни народа и его влияние на развитие отдельных личностных черт.

Национальный характер – это фиксация типических черт, которые присутствуют в разной степени и в разных сочетаниях у значительного числа представителей данного этноса. И этот национальный характер формируется историей, социально-экономическими особенностями, типом производства, традицией. То же трудолюбие является общечеловеческим качеством, однако комплекс исторических условий влияет на ценностной смысл труда в разных культурах. В частности, с проблемой выработки трудовой морали в свое время столкнулись освободившиеся от колониального гнета африканские государства, труд населения которых на протяжении веков был подневольным, рабским, отнюдь не способствовавшим развитию трудолюбия.

Изменения социальной организации неизбежно ведут к радикальной трансформации базового типа личности. Эти трансформации происходят из-за новых технологий или межкультурных контактов.

В годы Второй мировой войны было достаточно много исследований особенностей японского характера. Поражал их фанатизм во время боя, но, попадая в плен, они становились «изменниками» и легко шли на сотрудничество с американцами. Почему? Потому что, попадая в плен, они становились «социально мертвыми» для своих близких, и, следовательно, не несли обязанностей по отношению к ним.

Э. Фромм, исследуя особенности немецкого характера, пришел к выводу, что в Германии преобладает авторитарный тип личности: обязательность и услужливость по отношению к вышестоящим, повелительность и презрение к подчиненным . Именно эти особенности немецкого национального характера позволили придти к власти фашистам.

Русский национальный характер занял свое место в фокусе исследований зарубежных антропологов сразу после второй мировой войны. Британский антрополог Д. Горер выдвинул свою «пеленочную» гипотезу, М. Мид её развила и популяризировала, а Э. Эриксон адаптировал её в своей статье «Легенда о юности М. Горького». Э. Эриксон считал, что на формирование русского характера оказали влияние три элемента русской традиционной культуры.

Интересны взгляды Н. А. Бердяева на причины особенностей русского характера: «Бесконечно трудная задача стояла перед русским человеком – задача оформления и организации своей необъятной земли…Пейзаж русской души соответствует пейзажу русской земли, та же безграничность, бесформенность, устремленность в бесконечность, широта» . В другой работе он высказывал предположение, что в основу формации русской души легли два противоположных начала: природная языческая дионисическая стихия и аскетически-монашеское православие. Именно в этом он видел историческую причину того, что русский народ в высшей степени поляризован и совмещает противоположности: деспотизм-анархизм; жестокость, склонность к насилию – доброту, человечность, рабство-бунт и т. д. .

Особенности жизни русского крестьянина - компактная социальная жизнь в уединенных укрепленных поселениях, изолированных друг от друга холодами центральных равнин и периодическое освобождение их жителей после весенней оттепели; долгие периоды тугого пеленания, чередующиеся с минутами радости во время освобождения от пеленок; одобряемое проявление нечеловеческой выносливости и периодический эмоциональный катарсис, достигаемый безудержным излиянием души привели, по мнению американских антропологов (Б. Каплан, К. Клакхон и др.), к формированию модального характере русского народа, которому свойственны такие черты, как теплота, зависимость, стремление к социальному присоединению, лабильность и эмоциональная нестабильность, сила и недисциплинированность, потребность в подчинении властному авторитету .

Для нас важны исследования трансформации русского национального характера на современном этапе развития России. Такие исследования проводятся как зарубежными, так и российскими учеными. Так, американский антрополог К. Клакхон предположил, что идеальный тип советской личности, насаждавшийся при социализме, находился в противоречии с традиционным русским типом личности, в доказательство чего приводил следующую таблицу .

Культурная социализация молодежи

Социализация личности - это процесс, обусловленный экономическими, экологическими, политическими, идеологическими и культурными условиями жизни общества . И без хорошей стратегии воспитания ни один молодой человек не пройдет успешно процесс социализации личности.

Широкое исследование содержания традиций и обычаев началось с 60-х годов. В те годы было издано немало работ, среди авторов которых можно отметить имена Э.А. Баллера, А.Г. Спиркина, В.Д. Плахова, И.В. Суханова и др. В исследованиях перечисленных ученых раскрывается социальная природа традиций, обычаев и ритуалов, прослеживается процесс их становления и функционирования, многообразие форм, диалектика единичного и общего, национального и интернационального .

Главный, существенный признак, который зафиксирован в определении традиции Э.С. Маркаряном, - это опыт . Ведь действительно, только посредством передачи накопленного опыта от старшего поколения к младшему, можно получить эффективный результат - вырастить уважающего гражданина страны старые народные традиции, чтящего память предков.

Философский уровень осмысления традиционного и инновационного в обществе требует, как уже отмечалось выше, понимания их природы как явлений, качественно различных, но вместе с тем имеющих одно основание. Таким основанием является не просто социальное время, а именно будущее состояние общества во времени. Инновация, и традиция являются формами движения социума в будущее. Без сохранения достигнутого состояния не было бы никакого прогрессивного развития - и традиция обеспечивает именно эту компоненту общественного процесса в целом, выполняя одновременно консервативную и стабилизирующую функцию, обеспечивая возможность для следующего шага общества в будущее. Однако, вся проблема состоит в том, что будущее при тщательном рассмотрении оказывается вовсе не простым однокомпонентным целым .

Вся многообразная в своих проявлениях жизнь влияет на развитие личности в ее многогранности. Среди множества факторов, формирующих мировосприятие и мировоззрение человека, выделяется по своей эффективности художественное воспитание, которое особенно с раннего возраста направленно воздействует на создание гуманистических качеств личности.

В системе использования народных традиций в воспитании современной молодежи обобщающие идеи, понятия, идеалы, которые выработало человечество, играют серьезнейшую роль. Порождаемые конкретно-историческими условиями функционирования и развития соответствующих обществ и социальных групп, сложно и многопланово обусловленные народные традиции отражают и выражают реальные взаимоотношения людей определенных социумов и являются важным средством формирования и закрепления нравственных чувств, нравственных норм и привычек, определяющих поведение. Они выступают действенным условием образования эмоционального фона коллективной жизни, на их основе в группах разного уровня складывается своеобразная сеть межличностных отношений, социально-психологических взаимодействий. Именно через народные традиции каждое новое поколение усваивает опыт старших поколений, нормы и принципы поведения, осваивает и «присваивает» социальный мир. Поэтому воспитание подрастающего поколения в народных традициях - одна из важных задач специалиста по работе с молодежью.

Известно, что в переломные моменты истории традиции и традиционные ценности обретают особый смысл, прежде всего, становясь нравственной опорой в поисках путей дальнейшего развития общества, государства и человека . Смысл традиций в их нормативно-регулятивной функции проявляется в социальной жизни в том, что они позволяют сохранить не только основу, содержательную наполненность тех конкретных исторических форм жизнедеятельности общества, которые их породили, но и специфические формы собственного существования. Это особо значимо и выходит на передний план в наше время. Но одновременно и мистифицирует роль и значение традиции в развитии общества.

Дюркгейм рассматривал воспитание как социальный институт, который «в течение веков и во всех известных обществах» менял свою природу. Он связал воспитание с социализацией и писал по этому поводу: «Общество может существовать только тогда, когда между его членами существует достаточная степень однородности. Воспитание воспроизводит и укрепляет эту однородность, изначально закладывая в душе ребенка главные сходства, которых требует коллективное существование. Но с другой стороны, без известного разнообразия любая кооперация была бы невозможна. Воспитание обеспечивает сохранение этого необходимого разнообразия; при этом оно само дифференцируется и специализируется. Стало быть, в обоих своих аспектах оно состоит в социализации молодого поколения» . Дюркгейм также связывает социализацию (воспитание) с подражанием, воспитание для него «не больше, как образ и подобие общества. Оно подражает ему, воспроизводит его, но не создает его» . Но здесь подражание уже не способность человека, а объективный процесс: «Если моральная среда испорчена, то и сами воспитатели, живущие в этой среде, не могут не быть пропитаны той же порчей. Как же они могут дать тем характерам, которые они формируют, иное направление, отличное от того, которое сами получили? Каждое новое поколение воспитывается предшествующим. Следовательно, данному поколению надо самому исправляться, чтобы исправить следующее поколение. Это заколдованный круг. Возможно, конечно, что время от времени появляется человек, который по своим идеям и стремлениям опережает современников, но не при помощи отдельных личностей пересоздается моральный строй народов... воспитание может реформироваться лишь тогда, когда реформируется само общество» .

«Социальная адаптация служит логическим итогом глобального процесса социализации, в то время как социализация представляет собой этап становления индивида и приобщения его к основным нормам, ценностям и социокультурным институтам для выполнения в последующем той или иной социальной роли. Социальная адаптация, в самом общем виде, раскрывает и уточняет идентичность личности, гармонизируя тем самым смыслы и стратегии ее жизнедеятельности в динамичной, непрерывно изменяющейся социокультурной среде» .

Идея промежуточного звена - социальной общности - представляется необычайно перспективной. И она во многом уже разработана в целом направлении современной социологии - в социологии молодежи (И.М. Ильинский, А.И. Ковалева, В.А. Луков, Д.Л. Агранат и другие представители научной школы социологии молодежи МосГУ) .

Молодежные организации, другие формы объединения молодежи могут быть представлены как социальные общности. Но и в целом молодежь может быть представлена как некая открытая социальная общность, объединенная не только возрастными параметрами, но и функцией носителя процесса смены поколений, и особенностями социализации. Притом что социализация, как она характеризуется в трудах социологов, - процесс, продолжающийся всю жизнь, в период молодости он протекает по специфическим путям и приобретает особые формы. Это позволяет выделить социализацию молодежи в самостоятельный предмет исследования.

В рамках проблематики социологии культуры, духовной жизни выделена тема «Культурная социализация и самоидентификация личности». Понятие «культурная социализация» зародилось в западной культурантропологии, прежде всего в ее этнопсихологическом направлении («культура и личность»). Одной из отправных точек здесь можно считать работу Рут Фултон Бенедикт «Модели культуры» (1935) в которой исследовательница отошла от фрейдистской концепции анализа культуры, представляемой через индивидуальную психологию и психопатологию, и применила социологические методы исследования взаимосвязи личности и культуры.

Ральф Линтон внес вклад в развитие представления о культурной социализации в работе «Изучение человека» (1936), где культура (как «внешняя», доступная наблюдению, так и «внутренняя», включающая культурные установки, эмоции, ценности) понята как совокупность форм поведения, общих для большинства членов общества и усваиваемых в процессе социализации. Концепция «базисных типов личности», разработанная Р. Линтоном вместе с Абрамом Кардинером и затем расширенная через введение более частного понятия «статусная личность» также стала основанием для выработки представления о культурной социализации.

Клайд Клакхон подробно изучил на этническом материале культурную социализацию, понимаемую им как стандартизацию поведения и жизненных установок («Дети Людей: навахский индивид и его развитие», совм. с Д. Лейтон, 1943 ).

Ученица Р. Бенедикт Маргарет Мид развила концепцию культурной социализации, сформулировав положение о том, что проблемы наших детей есть порождение нашей цивилизации и особенно двух ее последних столетий, когда, помимо характерного для архаических обществ постфигуративного типа (когда дети учатся у старшего поколения) возникли два новых типа культурной социализации - конфигуративный (где и дети и взрослые учатся у сверстников) и префигуративный (где взрослые учатся также у своих детей). Культура примитивных народов выработала такие механизмы социализации, которые позволяют совершить переход из мира детства в мир взрослых безболезненно в рамках постфигуративной культуры . Мы тоже решили взять за основу в своих педагогических мотивах постфигуративную модель социализации молодого поколения на основе передачи традиционной культуры подрастающему поколению.

«Психологическая антропология как междисциплинарное направление исследований отражала желание культурных антропологов проникнуть во внутреннюю психологическую жизнь индивидов, обусловленную их культурной социализацией»

Однако в отечественной науке понятие «культурная социализация» еще не вполне установилось. Его нет в 2-хтомной «Социологической энциклопедии», в то время как там помещена статья о политической социологизации (под которой понимается «процесс усвоения личностью определенных политических знаний, ценностей и норм, позволяющих ей ориентироваться в политической жизни общества»), оно лишь однажды упоминается без разъяснения в фундаментальном научном и одновременно учебном труде Л.Г. Ионина «Социология культуры» в его новейшей версии . В работах, где идет речь о культурной социализации, она преимущественно связывается с народной и другими традиционными формами культуры .

Исходя из анализирования всех приведенных выше теорий ученых-социологов, можно сделать выводы о культурной социализации словами известного социолога А.И. Ковалевой: «Культурная социализация - двусторонний процесс - постоянной передачи обществом, и - освоения индивидом в течение всей его жизни и, особенно в молодом возрасте через посредство социализационных институтов (языка как средства коммуникации, игровой деятельности, образования, СМИ) культурных ценностей, реалий и идеалов культуры, выработки культурных потребностей и интересов, установок, жизненных ориентаций, этнокультурной самоидентификации, организации досуга, художественных предпочтений - в итоге: формирования культурных картин мира, - позволяющий индивиду функционировать в пространстве культуры данного общества. Из различных типов социализации культурная социализация может быть выделена как интегрирующая и дающая основное направление общему процессу социализации» .

Статья посвящена проблеме определения сущности и структуры этнокультурной социализации личности. На основе понятий «социализация», «этническая социализация» и «культурная социализация» дается трактовка термина «этнокультурная социализация». Указывается на то, что данный процесс является симбиозом этнической и культурной социализации. Представлены междисциплинарный, конкретно-исторический, этнокультурный и этнопедагогический подходы к изучению этнокультурной социализации, на основе которых выделяются структурные (познавательный, ценностно-ориентационный, деятельностный) и функциональные (когнитивный, коммуникативный, деятельностный, коррекционный) компоненты изучаемого явления. Указывается на необходимость воспитания и обучения на родном языке, изучения культуры и истории родного края, формирование этнической принадлежности и этнопедагогизации воспитательного процесса. Делается вывод, что в ходе этнокультурной социализации индивид усваивает не только универсальные компоненты социального опыта, но и приобщается к культуре определенной этнической группы, членом которой он является. Этнообусловленные социальные ценности и нормы, которые передаются от социума к индивиду, впоследствии интернализируются и становятся частью личности.

социализация

этнокультурная социализация

этническая социализация

культурная социализация

1. Баишева М.И., Голикова Р.А. Проблемы этнокультурной социализации мальчиков дошкольного возраста [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://sibac.info/index.php/2009-07-01-10-21-16/493-2012-01-13-04-45-03 (дата обращения: 09.07.2013).

2. Кожанова М.Б. Этнокультурная социализация ребенка в дошкольном образовательном учреждении Чувашской Республики: программа и методические рекомендации / М.Б. Кожанова, Л.В. Кузнецова, И.В. Кожанов. – Чебоксары: Чуваш. гос. пед. ун-т, 2009. – 82 с.

3. Степанов С.С. Популярная психологическая энциклопедия. – М.: ЭКСМО, 2005. – С. 552.

4. Стратегия государственной национальной политики Российской Федерации на период до 2025 года [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://text.document.kremlin.ru/SESSION/PDA/linkProxy?subjectId = 70284810&linkType = 65537 (дата обращения: 22.04.2013).

5. Федеральный закон Российской Федерации «Об образовании в Российской Федерации» [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://минобрнауки.рф/документы/2974/файл/1543/12.12.29-ФЗ_Об_образовании_в_Российской_Федерации.pdf (дата обращения: 18.06.2013).

6. Философский энциклопедический словарь / гл. ред. Л.Ф. Ильичёв, П.Н. Федосеев, С.М. Ковалёв, В.Г. Панов. – М.: Сов. Энциклопедия, 1983. – 840 с.

В настоящее время в мире практически не осталось государств, являющихся моноэтничными по своей сути. Интенсификация межэтнического взаимодействия, взаимопроникновение культур, миграции населения Земли, глобализация и ассимиляция привели к тому, что полиэтничность и мультикультурность стали нормой современного общества.

Российская Федерация является многонациональным государством, поэтому вопросы межэтнического взаимодействия являются значимыми для страны. В Стратегии государственной национальной политики в Российской Федерации на период до 2025 года указывается на то, что многообразие национального (этнического) состава и религиозной принадлежности населения России, исторический опыт межкультурного и межрелигиозного взаимодействия, сохранение и развитие традиций проживающих на ее территории народов являются общим достоянием российской нации, служат фактором укрепления российской государственности, определяют состояние и позитивный вектор дальнейшего развития межнациональных отношений в Российской Федерации.

Ведущая роль в укреплении единства мультикультурной страны отводится системе образования. В Федеральном законе РФ «Об образовании в Российской Федерации» говорится о том, что одним из основных принципов государственной политики и правового регулирования отношений в сфере образования является защита и развитие этнокультурных особенностей и традиций народов Российской Федерации в условиях многонационального государства .

Вместе с тем сохраняются факторы, оказывающие негативное влияние на развитие национальных, межэтнических отношений (размывание традиционных нравственных ценностей, распространенность негативных стереотипов в отношении некоторых народов, дискриминация по этническому признаку и другие).

Причина подобного, на наш взгляд, заключается в деформации процесса социализации личности, когда в условиях полиэтничной мультикультурной Российской Федерации подрастающему поколению не удается достичь баланса между этнической и общегражданской составляющими, что приводит к возникновению противоречия между необходимостью познания культур разных этносов для построения эффективного диалога с ними и признанием русской культуры основной и консолидирующей, в которую должны вливаться остальные культуры страны.

Недопущение выявленного дисбаланса возможно при правильном построении (сопровождении) процесса этнокультурной социализации личности, сущность и структура которой требуют отдельного исследования.

Материал и методика исследований

В качестве основного метода исследования мы использовали теоретико-методологический анализ.

Результаты исследований и их обсуждение

Социализация - феномен, изучаемый такими науками, как социология, философия, антропология, психология, культурология, педагогика и многими другими, что обусловливает наличие множества подходов к определению данного явления.

Социология рассматривает социализацию с точки зрения среды, т.е. тех условий и факторов, которые обусловливают формирование социально компетентной личности. Антропологи подчеркивают влияние культуры (в широком смысле) на процесс социализации личности. Согласно антропологическому подходу, важным результатом социализации является адаптация человека к культуре, в которой он живет. Социализация выполняет при этом такие функции, как передача социокультурных элементов с целью адаптации индивида к среде, а также воспроизводство культурного сообщества (культурная трансмиссия). С точки зрения социальной психологии, социализация - это процесс взаимодействия ребенка и членов семьи, родственников, соседей и т.д., в ходе которого происходит естественное развитие ребенка и обретение им новых навыков.

Наиболее распространенными определениями социализации являются следующие:

1) социализация - процесс усвоения человеческим индивидом определенной системы знаний, норм и ценностей, позволяющих ему функционировать в качестве полноправного члена общества ;

2) социализация - процесс усвоения и воспроизводства человеком культурно-исторического опыта (знаний, умений, норм, ценностей, стилей поведения и т.п.) того общества, к которому он принадлежит; иногда под социализацией также понимают результат этого процесса (в этом случае синонимом выступает понятие социализированность) .

Вышеприведенные определения могут быть дополнены лишь тем, что:

1) социализация - двусторонний процесс активного взаимодействия личности и среды, в ходе которого посредством усвоения базовых ценностей и установок общества, а также общепринятых социальных ролей и образцов поведения социальной и, в частности, этнической группы, происходит становление индивидуальной структуры личности, а также воспроизводство и развитие самой социальной системы ;

2) социализация подразумевает сочетание приспособления и обособления человека в условиях конкретного общества;

3) существует ряд факторов (семья, окружение, место проживания, этнос, государство и другие), оказывающих влияние на протекание социализации.

В общем процессе социализации, который детерминирован изменениями, происходящими в мире, особое место занимает этнокультурная социализация.

Важно разделять понятия «этническая», «культурная» и «этнокультурная социализация».

Сущность этнической социализации заключается в приобщении индивидов, членов этноса к этническому опыту, к культуре своего народа, тем самым происходит инкультурация (вхождение человека в культуру своего народа). В процессе этнической социализации происходит освоение народных традиций, закладываются основы этнокультурного миропонимания и поведения. В результате этого формируются когнитивное, эмоциональное и поведенческое сходство с членами данной культуры и отличие от членов других культур.

Культурная социализация - двусторонний процесс постоянной передачи обществом и освоения индивидом в течение всей его жизни культурных ценностей, норм, правил, идеалов, в результате которого происходит формирование культурной картины мира, позволяющей личности успешно функционировать в окружающей культурной среде.

Этнокультурная социализация является симбиозом этнической и культурной социализации, включающим в себя оба вышеназванных процесса.

Детальное рассмотрение этнокультурной социализации требует разнообразных подходов к её изучению.

Феномен этнокультурной социализации, прежде всего, следует рассматривать в рамках междисциплинарного подхода. Структурно-функциональный анализ позволяет с социологической точки зрения рассмотреть сущность и структуру этнокультурной социализации.

Сущность этнокультурной социализации невозможно понять вне конкретно-исторического подхода. Данный процесс не может проходить вне определенных общественных формаций, цивилизации, культуры, не может не учитывать особенностей того или иного класса, той или иной социальной группы, входящей в состав данной нации или народности, и др.

Этнокультурная социализация базируется также на культурологическом подходе, что позволяет обеспечивать учет национальных ценностей и традиций в образовании.

В основе этнопедагогического подхода лежит совокупность приемов, способов изучения этнокультурной социализации с позиций народных традиций воспитания. Человек живет в конкретной социокультурной среде, принадлежит к определенному этносу. Если общечеловеческое является базисным положением, обусловливающим формирование личности, то национальное - специфическим его отражением как особенного. Без национального как «без почвенного, без корневого» нельзя серьезно говорить о воспитании как вечной человеческой деятельности, ибо «национальное в человеке коренится глубже всего» (К.Д. Ушинский). «Через нацию осуществляется человек и человечество. Человек входит в человечество через национальную индивидуальность, как национальный человек» (Н.А. Бердяев).

Вместе с тем нельзя согласиться с исследователями, считающими основополагающим принципом этнокультурной социализации принцип сочетания последовательного изучения культур, когда происходит освоение культуры родного народа (этническая социализация), потом приобщение к культуре ближайшего окружения, а затем и ознакомление с мировой культурой (культурная социализация).

Необходимым условием эффективности этнокультурной социализации является единство этнического, регионального и национального (общероссийского). М.И. Баишева и Р.А. Голикова отмечают, что существующая практика в условиях нарастающего «этнического ренессанса» по принципу «сначала - к национальному, потом к общечеловеческому» противоречит диалогической целостности культур как «часть - целое». Этническое, национальное - это часть общечеловеческой культуры .

Исходя из представленных определений этнической и культурной социализации, можно говорить о том, что этнокультурная социализация - это единый неразрывный процесс вхождения индивида в культуру родного народа, сопровождающийся приобщением к общечеловеческой культуре, формированием этнокультурной компетенции и открытости к культуре других этнических общностей. Этнокультурная компетентность может выступать целью, критерием и результатом успешной этнокультурной социализации.

Как любой процесс, этнокультурная социализация представляет собой систему, которую следует рассматривать в единстве структурных и функциональных компонентов.

Структурными компонентами процесса этнокультурной социализации являются:

1. Познавательный компонент. Индивид воспринимает этнокультурную информацию на уровне ощущений, через которые происходит познание и выработка определенных умений. Происходит раскрытие связей и отношений в окружающем мире, у индивида формируется целостная картина мира, приобретаются необходимые для жизни в этносоциуме умения и знания.

2. Ценностно-ориентационный компонент. Индивид соотносит получаемую информацию с собственным социальным опытом и на этой основе формирует собственное отношения к ней. Понятия, представления и идеи, которые соответствуют доминирующим мотивам поведения, усваиваются личностью и впоследствии сами приобретают силу непосредственных побуждений и начинают определять поведение индивида.

3. Деятельностный компонент. Индивид включается в активное взаимодействие с окружающей этносредой, усваивает социальный опыт, проявляет себя в качестве субъекта, в результате чего формируется неповторимая индивидуальность личности.

Функциональными компонентами этнокультурной социализации, исходя из того, что под функцией в социально-педагогическом аспекте понимают качественную характеристику, направленную на сохранение, поддержание и развитие системы, а функциональные компоненты - это устойчивые базовые связи основных структурных компонентов, возникающие в процессе деятельности педагогов и детей и тем самым обусловливающие движение, развитие, совершенствование педагогических систем и вследствие этого их устойчивость, жизнестойкость, являются:

1. Когнитивный компонент. В процессе целенаправленного овладения учащимися этнокультурным социальным опытом приобретаются знания и умения, необходимые для осуществления социально значимой для народа (этноса) деятельности.

2. Коммуникативный компонент. Между учащимися и педагогами устанавливаются педагогически целесообразные взаимоотношения.

3. Деятельностный компонент. Учащиеся включаются в социально значимую для народа (этноса) деятельность.

4. Коррекционный компонент. Происходит коррекция хода процесса этнокультурной социализации, устанавливаются и регулируются необходимые связи между субъектами процесса.

Все указанные функциональные компоненты системы этнокультурной социализации личности тесно взаимосвязаны. Недооценка любого из них ведет к нежелательным результатам.

Как уже отмечалось ранее, целью и результатом этнокультурной социализации личности является этнокультурная компетентность. Каковы же условия ее эффективного формирования?

Во-первых, воспитание и обучение на родном языке. Средством погружения в сокровищницу народной культуры является национальный язык, на этой основе возрастает его роль и оптимизация методов его освоения и применения в разных видах деятельности. С национального языка начинается и им продолжается национальная культура.

Во-вторых, ознакомление с культурой и историей родного края и приобщение к народным традициям. Культура - основной механизм адаптации к окружающей среде, средство приспособления к функциональным требованиям существования, своеобразная «иммунная система», защищающая человека. Этнокультура - это особая система, эволюция которой определяется потребностью адаптации к специфическим для каждой культуры природным условиям, она сплачивает людей воедино, выступает как результат и как стимул общественного развития. Традиция организует связь поколений, на них держится духовно-нравственная жизнь народов. Чем многообразнее традиции, тем духовно богаче народ.

В-третьих, формирование знаний о своей национальной принадлежности. Задача формирования этнического самосознания у новых поколений является одной из актуальных проблем системы образования, актуализированная этническая идентичность является основой формирования гражданской (общероссийской) идентичности.

В-четвертых, этнопедагогизация воспитательного процесса, изучение, освоение и применение богатейшего этнопедагогического наследия народов и стран. Важно формировать личность, ориентированную на сохранение и воспроизводство ценностей национальной культуры в творческой жизнедеятельности, способной к культурному саморазвитию, культурно-нравственной регуляции поведения.

Обобщая имеющиеся исследования по проблемам этнокультурной социализации, можно сделать следующий вывод: в ходе этнокультурной социализации индивид усваивает не только универсальные компоненты социального опыта, но и приобщается к культуре определенной этнической группы, членом которой он является. В процессе межличностного взаимодействия происходит усвоение на индивидуально-личностном уровне определенной совокупности потребностей, идеалов, мотивов деятельности, осваивается этническое пространство. Таким образом, этнообусловленные социальные ценности и нормы, которые передаются от социума к индивиду, впоследствии интернализируются и становятся частью личности.

Целостность и эффективность системы этнокультурной социализации личности достигается гармонизацией ее структурных и функциональных компонентов. Отличительная особенность целостности заключается в том, что ни один из компонентов системы, взятый в отдельности, не достигает цели, которой является этнокультурная компетентность личности.

Исследование выполнено при финансовой поддержке РГНФ в рамках научно-исследовательского проекта «Этнокультурная социализация учащихся в условиях поликультурной среды Среднего Поволжья», проект № 12-16-21013.

Рецензенты:

Кузнецова Л.В., д.п.н., профессор, директор научно-исследовательского института этнопедагогики им. академика РАО Г.Н. Волкова, ФГБОУ ВПО «Чувашский государственный педагогический университет им. И.Я. Яковлева», г. Чебоксары;

Петрова Т.Н., д.п.н., профессор, проректор по научной и инновационной работе, ФГБОУ ВПО «Чувашский государственный педагогический университет им. И.Я. Яковлева», г. Чебоксары.

Работа поступила в редакцию 15.07.2013.

Библиографическая ссылка

Культура формирует личности членов общества, тем самым она в значительной степени регулирует их поведение.

Социальный антрополог Клиффорд Гиртц называет культуру системой регулирования механизмов, включающей планы, рецепты, правила, инструкции, которые служат для управления поведением. Он считает, что без культуры люди были бы полностью дезориентированы: необусловленное моделями культуры поведение человека стало бы практически неуправляемым, оно сводилось бы к спонтанным, бессмысленным поступкам и безудержным эмоциям. В своих работах Гиртц обосновал, что такие институты культуры, как ритуал, миф и искусство, должны рассматриваться не как отображение социальной структуры, а как отдельные символические системы. Он подходит к культуре как к системе символов, значения которых направляют и регламентируют социальное поведение людей. Например, символ брачного статуса - обручальное кольцо сигнализирует другим людям о семейном положении человека и тем самым заставляет учитывать этот факт в развитии социальных отношений.

К основным элементам культуры относятся:

1) ценности - признанные во всем обществе или большей ее частью представления о том, к каким целям должен или может стремиться человек, а к чему он стремиться не может (например, десять христианских заповедей);

2) нормы - правила и стандарты поведения, которым должен следовать человек, если он разделяет систему ценностей культуры. Нормы поддерживаются санкциями, т. е. наказаниями и наградами за их нарушения. Соответственно, санкции могут быть негативными и позитивными;

3) обычаи - установившиеся схемы (паттерны) поведения, обязательно на уровне культуры в целом; их можно охарактеризовать как культурные привычки;

4) этикет - совокупность правил поведения по отношению к другим людям, включающая особые традиции, ритуалы и нормы, которые были выбраны обществом или его частью и могут иметь религиозное, философское или какое-либо другое обоснование; как правило, этикет характерен для высших слоев общества;

5) традиции - совокупность элементов культурного наследия, которые передаются из поколения в поколение и являются ценностью в рамках данной культуры;

6) язык - совокупность знаков, используемых членами общества для коммуникации, а также в рамках вторичных моделирующих систем (художественной литературе, поэзии, ритуальных текстах и т. д.). Язык представляет собой систему, отражающую и поддерживающую картину мира, характерную для данной культуры, а также обеспечивающую социальный контроль (поскольку норма не может существовать, не будучи выраженной языком);

7) обряд - совокупность коллективных действий, воплощающих
в себе определенные представления и ценности данного общества и вызывающих у всех носителей данной культуры аналогичные чувства; такие чувства могут носить коллективный характер.

Чтобы определить ту роль, которую выполняет культура по отношению к обществу, рассмотрим функции культуры.

Выделяют следующие функции культуры:

а) кумулятивная функция направлена на накопление и сохранение опыта, полученного культурой в результате взаимодействия индивидов внутри культуры и взаимодействие с другими культурами. Существование этой функции позволяет определить культуру как особое средство передачи социальной информации;

б) коммуникативная функция связана с передачей сообщений в ходе совместной деятельности, а также предполагает трансляцию социального опыта (в том числе и межпоколенческого);

в) регулятивная функция культуры заключается в том, что общество создает ориентиры для человеческих действий и систему контроля за этими действиями;

г) интегрирующая функция обеспечивает целостность культуры, осознание данной целостности индивидами, принадлежащими к ней. Данная функция осуществляется за счет создания системы значений, ценностей
и норм, которые выступают гарантом стабильности социальных систем.

Все это дает возможность определить культуру как механизм ценностно-нормативной интеграции социальных систем.

Выделяют также виды культуры:

1) доминирующая культура - культура, которую разделяют большинство членов того или иного сообщества, антоним контркультуры;

2) субкультура - культура, выработанная в той или иной социальной группе, в том или ином сообществе. Употребление этого термина предполагает наличие культуры, которая охватывает более широкий круг людей. Например, субкультурой можно считать культуру любой национальности по отношению к общечеловеческой культуре, культуру молодежных группировок по отношению к национальной культуре и т. д.

3) контркультура - совокупность культурных норм и ценностей, способов коммуникации и т. д., выработанная членами какого-то сообщества в противовес общепринятым нормам и ценностям. Обязательным признакам контркультуры является оппозиционность.

Разнообразие культур

Культура в абстрактном, теоретическом плане едина, но практика отражает множество культур. Все люди воспринимают мир, но структурируют его по-разному, в разной форме. Каждая культура - продукт исторического развития определенной культурной среды. Точно так же, как язык осуществляет собственную селекцию звуков, благодаря чему становится языком определенного народа, так и в каждой культуре идет выработка своих культурных форм. Любое общество создает свою собственную культурную структуру. Благодаря такому отбору современные культуры существенно различаются. Одна культура придает огромное зна-чение деньгам, другая с трудом понимает их ценность; в одной культуре весьма свободно относятся к добрачным связям и даже поощряют их,
в другой - осуждают. Словом, каждое социальное устройство делает свой выбор - что считать ценностью, а что нет.

Во всех обществах существует множество подгрупп с различными культурными ценностями и традициями. Система норм и ценностей, отличающих группу от более широкого сообщества, называется субкультурой . Так как общество состоит из множества групп - демографических, национальных, социальных, профессиональных - то у каждой из них формируется своя собственная система ценностей и правил поведения. Субкультура - часть общей культуры, присущая большой социальной группе. Но этот культурный мир не противостоит доминирующей культуре, хотя различия могут быть очень сильными.

Можно выделить субкультуры профессиональные, субкультуры конфессиональные (которые складываются на основе общности вероисповедания, принадлежности к той или иной церкви: христианская, мусульманская, буддистская культуры), субкультура социальных групп и т. д. Если государство однородно в этническом и языковом отношении, то в нем существует одна национальная культура. Но в большинстве государств несколько различных национальных культур. Поэтому существует культура большинства нации и субкультура национальных меньшинств.

Говорят о субкультуре пожилых людей, молодежной, криминальной, спортсменов, одиноких людей и т. п.

Субкультура формирует у людей чувство принадлежности к одной группе, групповую солидарность. Члены культурной группы симпатизируют друг другу, больше доверяют, чем посторонним. Общие особенности, присущие членам группы, выражаются во взглядах на жизнь, в одежде, жаргоне, манере поведения и т. п. Можно привести, к примеру, советских стиляг, хиппи (60-е гг. XX в.), американских девочек-подростков вэлз.

Все эти группы имели свой код поведения, одежду, определенный взгляд на мир. Вот как характеризует субкультуру вэлз (первая половина 1980-х гг.) Н. Смелзер: «Они суперматериалистичны, считают обязательным идти в ногу с модой и уверены, что быть молодым лучше, нежели старым. Они олицетворяют крайнюю версию ценностных ориентаций американцев в целом: материализм, конформизм, идеализация юности… Они точно знают, что считать „фигней“». В одежде - это модные мини-юбки, белые лодочки на низком каблуке и белые банты-галстуки. И еще у них особый язык с некоторыми новыми словами типа „фигня“». Свой стиль жизни характеризует и представителей рок-культуры.

Субкультура формируется под влиянием таких факторов, как социальный класс, религия, этническое происхождение и др. Итак, с одной стороны, субкультура объединяет людей в одну группу, а с другой, она выключает из своей группы тех, кто не знает ее «языка». Поэтому зачастую сообщество, господствующая культура с подозрением или недоверием относится к ней. Это особенно становится явственным, когда группа стремится выработать свои нормы и ценности, противоречащие господствующим ценностям. В таком случае субкультура выступает в роли контркультуры. Критику и отрицание существующих ценностей несло
с собой, например, движение хиппи 1960-х гг. и др. Случается и так, что некоторые элементы субкультуры (например, одежда или либерализация сексуальных отношений) проникают в общество, и тогда они уже теряют свою привлекательность для контркультуры.

Различию культур и взаимному неприятию могут способствовать:

1) отсутствие контактов или их редкость;

2) социальная дистанция;

3) невысокий уровень образования.

Люди порой судят о другой культуре со своей собственной позиции. Это явление называется «этноцентризмом». Нам хочется, чтобы все думали, чувствовали, любили то же, что и мы. Западному человеку показалось бы диким или причудливым, если бы он узнал, что жители острова Ява зубы красят в темный цвет, что нубистские народы откармливают девушек перед замужеством, а некоторые племена Африки втирают соль в свежие разрезы при татуировке для утолщения рубцов. Точка зрения - считать свою культуру правильной культурой, а чужую - неправильной - может привести к полному неприятию, боязни всего иностранного, даже ненависти.

Однако история показывает, что как только устанавливаются тесные контакты с другой группой, сообществом, сокращается социальная дистанция, так рано или поздно культурные различия исчезают. Этот процесс происходит гораздо быстрее среди людей образованных, много читающих.

Между разными культурами может возникнуть противоборство, когда, например, какая-то культура в результате колонизации попадает под господство чужой и не может органично в нее интегрироваться. Но истории известны примеры интегрирования таких культур, как римской
и греческой, русской и татаро-монгольской, культуры дворянской России и культуры мужицкой в 1917 г.

В современном мире появилось такое понятие как «культурная агрессия», что означает навязывание своей культуры одним обществом другому, ценностной системе которого она не соответствует. «Культурная агрессия» - это средство межнациональной конкуренции и связано оно
с завоеванием рынка сбыта для товаров, производимых этой экспансивной культуры. В качестве примера «культурной агрессии» можно привести использование в деятельности организаций чужого, иностранного языка, что свидетельствует также о значительном отставании в экономическом
и технологическом развитии.

Вы вправе спросить: чем объяснить, что мы, представители разных культур, без большого труда все же понимаем характеры, сюжеты, чувства людей, живших в очень далекие от нас времена, когда читаем древние книги, знакомимся с автобиографиями этих людей и т. д.?

Видимо, это происходит потому, что люди не являются всецело продуктом культуры, иначе мы были бы не в состоянии вообще понять друг друга. Поведение индивидов, их чувства не настолько различаются, когда мы наблюдаем их в экстремальных или благоприятных ситуациях, хотя выражаются они по-разному. Отелло из ревности задушил Дездемону,
а Каренин не пошевелил и пальцем, когда узнал об измене жены. Но мы видим, что оба они испытывают чувства - ревность и обиду. Поведение людей в трагический день Помпеи и во время землетрясения в 1989 г.
в Армении показывает, что люди ведут себя в этих несчастьях похожим образом.

Итак, культурные различия не создают непреодолимого барьера для понимания, так как люди обладают типичными чувствами и как представители одного биологического вида способны благодаря гибкости, пластичности, включаться в символическую коммуникацию. Это способствует единству культур.

Культурная аномия

Очевидным подтверждением переплетения указанных сфер - культуры, экономики, политики - выступает такое явление, как аномия (отклонение от нормы). Это понятие введено в конце XIX в. Э. Дюркгеймом. Культурная аномия означает разрушение прежней системы ценностей, что ведет к разрушению социального контроля за поведением людей
и социальных связей между индивидами. В эпоху перемен, социальных кризисов человек переживает своего рода культурный шок, потому что на его глазах происходит столкновение различных ценностных систем.

Несмотря на гигантский рывок в техническом и материальном прогрессе, человечество оказалось не в состоянии подтянуть к этим бешенным темпам свое культурное развитие. А. Печчеи, известный итальянский исследователь глобальных проблем человечества, писал, что все наше мироощущение, стимулы поведения, системы институтов, образ жизни достались нам в наследство от предшествующих веков и поэтому требуется радикальная культурная перестройка. Для чего? Для того, чтобы люди подготовили себя со всей ответственностью друг перед другом
к участию в решении судеб Земли, ее безотлагательных проблем.

И в самом деле, человечество стоит ныне перед рядом глобальных проблем, грозящим гибелью планете и всему живому на ней. Развитие научно-технического прогресса, количественные, экстенсивные методы развития (по принципу - «чем больше, тем лучше») породили ряд глобальных проблем: деградацию биосферы, угрозу ядерной войны, истощение природных ресурсов, перенаселение планеты, а также катастрофическое социальное расслоение, устаревшую систему образования, упадок моральных ценностей, утрату веры в прогресс и др.

Этот кризис техногенной цивилизации в XX в., главным ценностным ориентиром которой были экономический рост, все большее накопление богатства, выражает исчерпание возможностей такого типа развития
и такого ценностного освоения мира. Оказалось, что природа, как объект неограниченной эксплуатации - исчерпаема, равно как и людские ресурсы, а количество земных благ еще не решает проблему качества жизни.

Социальный и культурный кризисы действуют одновременно, поэтому говорят и пишут о социокультурном кризисе, являющимся всеобъемлющим, универсальным, потому, что он включает в себя кризисные явления, как в сфере социальных отношений, так и в культуре. Социокультурный кризис - это рассогласование и разрушение социального и культурного миров, как пишет исследователь этой проблемы О. М. Штомпель. Кризис социума породил кризисное мироощущение как на Западе, так и в России. Разница состоит лишь в том, что в зеркале западной традиции он отражается как крушение прежних ценностных установок, а в представлении российских мыслителей он выступает как вселенский апокалипсис, крушение мировой истории.

Кризисные состояния общества, его трансформация - естественные процессы, обусловленные переходными периодами, все более ускоряющейся ритмики социокультурных процессов. Кризисы неизбежны в динамике социального организма, каким является общество. Однако человек выступает центральным элементом кризисного социума, переживающим подлинную трагедию разрушения своего прежнего духовного мира. Поэтому для человека социокультурный кризис - не просто естественная форма обновления действительности, а переживание трудной судьбы
в эпоху перемен.

О. М. Штомпель, исследовавший культурную аномию, выделил следующие возможности пути ее преодоления:

Изменение внешних обстоятельств, установление нового внешнего социокультурного порядка;

Самоизменение, совершенствование самого себя;

Наполнение новым ценностным содержанием старых форм социальной действительности (ибо известно, что внешние сходные социальные действия оказываются принципиально различными в зависимости от «вкладываемого» в них индивидуального смысла. Можно, например, ходить в театр с разными целями, или, например, копить деньги). Этот третий способ выхода, не предполагающий революционную ломку и разрушение «старого мира», является, скорее всего, наиболее оптимальным.

Культурный кризис воспроизводит старые, архаичные пласты культурной жизни, а также оживляет и усиливает культовые, религиозные (ритуальные) формы культуры. В обществе начинают распространяться архаичные и ритуализованные способы реализации поведения.

Возвращение к архаике, к примитиву в культуре О. М. Штомпель назвал ее «варваризацией», а усиление религиозного чувства, религиозного догмата - ритуализацией. Оба эти процесса в условиях социокультурного кризиса являются механизмами адаптации к новым условиям, опрокинувшим прежние устои сознания. Варваризация проявляется как неустойчивость массовых настроений, склонность масс к национальному поведению, насилию и жестокости, словом, непредсказуемому, безответственному, асоциальному поведению. Высокое духовное содержание культуры уступает место низкопробным поведенческим образцам, какими, например, могут быть образы «насильника», «наемного бойца», «авантюриста-хищника», «ненасытного псевдопредпринимателя».

Ритуализация связана с различного рода религиозными культами, строго фиксирующими форму поведения, действий, лишенных непосредственной целесообразности. Ритуал - это стереотип, закрепленный
последовательностью действий и имеющий символический характер.
В переходные периоды он начинает активно востребоваться обществом, так как позволяет в определенной степени сохранить его устойчивость, когда на глазах рушатся устаревшие коллективные ценности. Оккультизм, экзотерические методики пользуются сегодня большим спросом. Как не вспомнить творческое предупреждение Е. Блаватской: «И запомните мои слова! У нас будут такие истории о ведьмах, которые и не снились людям Средневековья. Целые народы постепенно скатятся в бездну черной магии…».

Какие базовые культурные ценности западной цивилизации сегодня переживают глубочайший кризис?

Демократические ценности с их институтами прав человека. Двойной стандарт, используемый США и другими европейскими странами, смысл которого состоит в том, чтобы показать свое господство на внешнеполитической арене (бомбардировки в Югославии, фармацевтического завода в Судане, в Ираке и др.) и в то же время не применять репрессий по отношению к своим гражданам, соблюдать принципы демократии внутри своих государств.

Гуманистические идеалы и принципы (право каждого на жизнь, свободу, благосостояние, идея всеобщего равенства). Жестокость, проявляемая людьми в разного рода конфликтах XX в., порой превосходит ту, которая существовала в прежние века. История войн XX в. демонстрирует бесчеловечные, продуманные, крупномасштабные акции по уничтожению мирного населения.

Нравственные нормы. Они перестали сдерживать людские страсти и совершенствовать нравы. Повседневная жизнь индивидов наполнена стремлением к наживе, к получению удовольствия. Законы рынка вовсе не способствуют распространению того экономического человека, о котором писали в начале века на Западе, - одаренного жаждой деятельности и такими добродетелями, как скромность, бережливость, упорство
в труде. Аскетизм, скромность в образе жизни сменил гедонизм - погоня за наслаждением во что бы то ни стало.

Рациональное познание мира, выразившееся в утрате веры во всемогущество разума, интеллекта, науки. Ибо наука, несмотря на все свои великие открытия, не смогла решить глобальные проблемы человечества.

Убеждение в абсолютной ценности экономического блага. Экономический рост перестал быть доминирующим социальным ориентиром
в развитии общества, где физическая безопасность для большинства стала реальностью и она уступила место заботе о качестве жизни, о самореализации личности. Накопление богатств, как было отмечено в докладе
К. Аннана на Саммите второго тысячелетия, перестало вести к решению основных проблем, стоящих перед человечеством.

Выражением кризисного социума с его непредсказуемыми катаклизмами, глобальными проблемами, моральной опустошенностью и т. п.
является постмодернизм. Это течение в культуре, отвергающее рациональное мышление, традиционные гуманистические ценности, разрушает повседневные поведенческие ориентации индивида, помогающие ему выжить и надеяться на лучшее в этом мире. Исследователь постмодернизма Е. В. Золотухина-Аболина отмечает такие базовые постмодернистические установки, как отношение смысловых и причинных связей; разрушение ценностной иерархии во всех видах, т. е. все равнозначно, авторитетов нет; разрушение ценности и определенности мира и сознания (мир - это мир масок, неопределенностей и игры в случай). Поэтому так важен вопрос об ответственности интеллектуальных элит, творящих идеи. «Ответственны не только физики, изготовляющие новые бомбы, или химики, создающие в лабораториях соединения огромной убойной силы. Ответственны и художники, и философы». А идеи, как известно, овладев массами, становятся материальной силой, и, следовательно, могут побудить массы действовать так же разрушительно и бессмысленно.

Ликвидация советских социальных институтов привела в России
к культурной аномии - глубочайшему культурному разрыву, а не трансформации (в отличие от стран Центральной и Восточной Европы, где тоже происходили подобного рода социальные перемены, что вполне объясняется более длительным существованием советского строя). Культурная модель, просуществовавшая более 70 лет, опиралась на советскую версию марксизма, ставшую универсальной нормативной схемой, с помощью которой объясняли и природу общества, и тенденции мирового развития, и внеполитическое повседневное поведение индивида. Именно поэтому гибель советской идеологии, уничтожение социальных институтов были восприняты как разрушение культуры вообще.

Распад привычного для советского образа мира приводит к потере ориентиров в поведении. Цели и намерения индивида перестают соответствовать ожиданиям других людей, они не вписываются больше в систему требований социальной среды. Переживаемое состояние вызывает, как пишет Л. Г. Ионин, потерю идентификации и, прежде всего, утрату биографии, потому что пройденный жизненный путь человека с точки зрения новых культурных институтов, радикально изменившими понятие успеха, уже не выглядит впечатляющим. А будущее невозможно спланировать, так как объективная основа его планирования, содержащаяся в прежней культуре исчерпана. Разрушение успешных индивидуальных биографий, выступающих средством объединения людей в социум, ведет к деградации общества. Но свято место пусто не бывает. Разрыв в культурной преемственности породил новые, негативные, асоциальные типы личности
и образцы поведения - авантюриста, профессионального нищего, псевдопредпринимателя. Происшедшие социальные изменения породили
новую мотивацию.

Итогом крушения советской культуры явилась утрата советским обществом чувства целостности, идентичности. Россия перестала быть советской, но не стала парламентской демократией западного типа. Она перестала быть «социалистической», но не стала «капиталистической». Такую высокую цену приходится неизбежно платить за разрыв преемственности и разрушение культуры.

И пока не произойдет сращивание нашей реальной культурной почвы с новыми социальными институтами - государственными и иными, общество не обретет целостности.

Вопросы и задания

1. Что входит в понятие «культура»? Назовите основные элементы, виды
и функции культуры.

2. Назовите несколько современных ритуалов. Проанализируйте их как элемент культуры общества, в котором мы живем. В чем их социальная функция?

3. В чем заключается смысл замены после Октябрьской революции государственной символики Российской империи, а также смена символики Советской России на государственную символику, существующую сейчас?

4. Какое влияние оказывает культура на обеспечение общественной безопасности? Какие, по вашему мнению, особенности культуры влияют на социально-экономическое развитие общества?

5. Ответьте, каким образом связано зарождение цивилизации и возникновение традиционных государств с культурным сдвигом. Каковы основные общественные ценности в индустриальном обществе?

6. Что такое субкультура и контркультура. Приведите примеры субкультур. Охарактеризуйте явление «этноцентризма».

7. Дайте определение культурной агрессии. Приведите примеры культурной агрессии.

8. Как вы считаете, существуют ли различия в ходе процесса аккультурации между разными поколениями эмигрантов, например, русскими эмигрантами первой, второй и третьей волн? В чем состоят эти различия?

9. Что такое культурная аномия и культурный кризис? Назовите причины его возникновения.

Темы для рефератов

1. Культура и сознание: менталитет.

2. Культура и деятельность: образцы поведения.

3. Ценностно-нормативный механизм социальной регуляции.

4. Кризис базовых культурных ценностей Запада.

5. Проблемы культурного развития современной России.

Список литературы

1. Волков, Ю. Г. Социология / Ю. Г. Волков. - Ростов на/Д: Феникс, 2004. - 576 с. (Высшее образование).

2. Ионин, Л. Г. Социология культуры: путь в новое тысячелетие / Л. Г. Ионин. - М., 2000.- 224 с.

3. Культурология. XX век: словарь / Ж. М. Арутюнова, В. Н. Басилов, И. С. Вдовина [и др.]. - СПб. : Университетская книга, 1997. - 640. (Культурология XX век).

4. Общая социология: учеб. пособие / под. общ. ред. А. Г. Эфендиева. - М., 2000. - 384 с.

5. Социология: учеб. для вузов / под ред. В. Н. Лавриненко. - М. : ЮНИТИ-ДАНА, 2005. - 448 с.